Materialidade e espiritualidade.

Para estudar e praticar a Honorável Arte de O’Sensei Gichin Funakoshi deve-se mudar o pensamento materialista ocidental caracterizado pela vontade de se sobressair aos outros.

Grande parte das pessoas que começam a trilhar o “Caminho” tropeçam nas pedras do ego e logo desistem. Se o propósito esta equivocado a desistência é uma questão de tempo!

Querem aprender tudo que podem num curto espaço de tempo, porem é justamente o tempo que lhes irá ensinar tudo o que necessitam saber, desde que com ele amadureça a humildade e a interminável disposição de “lutar consigo mesmo”!

Prof. Sylvio Rechenberg

O Zen-budismo e o Karatê-Dô.

O Karatê-Dô tem clara relação com o Zen-budismo e com o Taoismo, pode-se considerá-lo como o "zen em movimento", imbuído  por um espírito de busca pela iluminação através da sua prática vivencial herdado pelo referido conceito. Tal prática começa e termina com períodos de meditação (黙想 Mokusō). Seu lema de conduta moral o (道场 训 Dōjō kun) está fundamentado na (formação do caráter, na fidelidade com a razão verdadeira, com o intuito de esforço pessoal, o respeito com tudo e a todos, e a conter o espirito de agressão, ou seja, a não violência).

Ouça o vídeo com atenção e reflexão!

Meisho Genshô'Sensei (Monge zen budista) 

"A luta do nobre guerreiro"

Budô é a “via”, o “Caminho” do guerreiro; envolve todas as Artes Marciais Japonesas. Realiza a busca através da experiência direta e profunda, a relação entre a ética, religião e filosofia. As escrituras antigas se referem essencialmente com uma forma particular de cultivo da mente e uma reflexão sobre a natureza de si mesmo: Quem sou eu? O que eu sou?

Em Japonês, “DÔ” significa “Via”, “Caminho”. Como se pode seguir esta “Via”? Como encontra-la? Não é só aprender uma técnica, menos ainda em uma competição esportiva. No Budô o ideograma “Bu” significa parar a confrontação (luta, conflito). No Budô a ideia não é competir, mas é encontrar a paz e o domínio sobre si mesmo.

“Dô”, a “Via”, é um método, um ensinamento que te permite compreender perfeitamente a natureza da tua própria mente e de ti mesmo. É a “Via”,”Caminho” de Buda (batsudo) que te leva a descobrir tua própria natureza, despertar do entorpecimento do ego ( o pequeno ”eu”, o “eu” limitado) e desta maneira conectar para uma personalidade superior e mais completa. Na Ásia esta “Via” se tem transformado na moralidade suprema e na essência de todas as religiões e filosofias. O “Ying” e o “Yang” do “I Ching”, a “existência é nada” de “Lao Tsu” estão enraizados nela.

O que significa isto? Você pode esquecer o corpo e a mente e obter um espirito absoluto sem o ego? Harmonizar, unir o céu e a terra? A “mente interior” permite que pensamentos e emoções passem; é completamente livre do ambiente, o egoísmo desaparece. Esta é a fonte das filosofias e religiões da Ásia. O corpo e a mente, o interno e o externo, fenômeno e substancia: estes pares não são nem dualistas nem opostos, sendo que formam um todo inseparável.

A mudança, qualquer mudança, influencia todas as ações, todos os relacionamentos entre todas as existências; a satisfação ou insatisfação de uma pessoa influencia sobre a outra pessoa; nossos movimentos e os dos outros são interdependentes. "A sua felicidade deve ser a minha felicidade e se você chorar eu choro com você. Quando você está triste eu devo entristecer-me e quando você está feliz eu devo estar também." Tudo no universo está conectado, tudo é osmose. Não se pode separar uma parte do todo: a interdependência governa a ordem cósmica.

Através de cinco mil anos de história do Oriente, os sábios e filósofos tem fixado sua atenção sobre este estado de espírito, sobre esta "Via", "Caminho", e assim a tem transmitido adiante.

O "Shin Jin Mei" é um livro muito antigo, originalmente em chinês, em uma parte esta escrito, "shi dobu nan"—“a grande "Via", "Caminho", não é difícil, mas você não deve tomar decisões.”   Não deves ter nem afeição nem desgosto. O “San Do Kai” (A interpretação da essência e dos fenômenos.) diz da mesma forma, "Se você valoriza uma única ilusão, a separação aparece, como entre a montanha e o rio."

Uma das coisas que significam “Zen” é o esforço de praticar a meditação, “zazen”. É um esforço para alcançar o nível de pensamento sem discriminação, uma consciência muito além de todas as categorias, abrangendo e transcendendo todas as expressões possíveis da linguagem. Esta dimensão pode ser alcançado através da prática do "zazen" e do "Bushido".

Taisen Deshimaru 弟子丸 泰仙 (Foi o primeiro mestre autorizado da Escola Soto japonesa para implantar na Europa as sementes do Verdadeiro Zen.)

As "origens".

O vídeo a seguir traz um depoimento fundamental para compreender também a essência no estudo na prática da Honorável Arte. É sabido sobre as origens das “Artes Marciais” e da importante influencia do monge Indu Bodhidharma (século V ou VI DC), precursor do  "Shaolin quan" ensinado  aos monges do templo Shaolin ( mosteiro budista que fica na província de Henan na China ), difundido amplamente pelo país durante a Dinastia Ming (1368-1644), vindo mais tarde a conquistar outros países da Ásia e a dar origem a outras escolas como o Karatê de Okinawa.

                                    Ouça com atenção e reflexão!

“Modo de vida”

Um modo de vida esta além de ir três vezes por semana praticar numa academia mais perto de casa, ou usar um emblema no carro, boné, camiseta ou agasalho desfilando por aí fazendo “cara de paisagem”. Um modo de vida não tem absolutamente nada haver com esporte, hobby ou coisa do tipo que da medalha, troféu, popularidade, “sucesso”. Nem mesmo tem haver com ficar em forma, ou “mens sana in corpore sano”.  Um modo de vida esta completamente ligado ao interior do “ser”, sua relação consigo mesmo e a partir daí para com o universo, em perfeito estado de equilíbrio, harmonia e congraçamento. Sem se importar com o “como”, “quando” nem o “por que”, mas unicamente com a qualidade da sua natureza espiritual em conformidade com a “razão” da sua busca, pois somente assim a lição se cumpre e a sabedoria amadurece. O “Dô” (Caminho) é a gratificante oportunidade que se tem de vivenciar o Karatê de O’Sensei Gichin Funakoshi e transformar a vida num sentido construtivo, que agrega valores, que nutre as virtudes, que fortalece conceitos sem provar absolutamente nada a ninguém além de unicamente à si próprio!

Prof. Sylvio Rechenberg