Budô (a prática correta)

Um dos aspectos mais importantes na prática de qualquer arte do Budô são as repetições de técnicas ou combinações. Mas estas não devem realizar-se de qualquer maneira, por exemplo,  quando alguém repete muitas vezes uma determinada técnica ou movimento, como 500 – 1000 ou 10.000 repetições de TSUKI deve dirigir sua atenção para dentro de si e sentir suas sensações,  pois com certeza, só dois ou três dos Tsuki foram corretos (velocidade, potência, assentamento), em resumo, “eficazes”. E só estas duas ou três repetições são as importantes, as que devemos recordar. Por isso temos de estar muito receptivos e assim poder sentir o momento em que nos “saiu bem”, olhar para dentro e gravar esta sensação na mente e no corpo.

 

Depois temos de perguntar-nos por que motivo, nesse momento, fizemos melhor que outras vezes, então este é o salto do quantitativo (quantidade) para o qualitativo (qualidade), isto é o verdadeiramente importante no processo de aprendizado, como passar de um nível a outro. Na próxima vez que praticares essa ou outra técnica, deves tentar lembrar-te dessas sensações, para que em sucessivas ocasiões, as técnicas sejam realizadas com a mesma sensação. Assim, talvez com apenas 100 repetições, já duas ou três são bem feitas e a cada vez se avança mais rapidamente e podes transferir as sensações corretas e boas a um maior número de técnicas.

 

Este é um dos segredos para avançar, não é suficiente realizar durante 30, 40 ou 50 anos sempre o mesmo treino milhares de repetições sem perceber ou sentir o que está acontecendo dentro do nosso corpo, sem melhorar a qualidade das nossas técnicas e confiando exclusivamente nas repetições. Isto não é suficiente, é preciso buscar qual foi à técnica correta, como esta técnica foi sentida por nós e trabalhar com essa sensação.

 

Na prática correta do Budô é preciso percorrer um caminho muito longo, no qual eu próprio cheguei a muitas coisas, enquanto que de outras sinto que estou perto, intuindo-as, mas ainda não cheguei. Por este motivo, qualquer pessoa pode avançar em Budô, desde que sempre siga o caminho correto para passar de um nível ao seguinte. Isto é realmente o que marca a diferença entre uns e outros praticantes, pois o que realmente é importante, não são os anos de prática, mas sim a prática correta durante esses anos. Esta é a única maneira de progredir na direção de um Karatê-Dô mais avançado.

Taiji Kase ’Sensei

 

Lição do chá!

A "Pena e a Espada".

Em seu primeiro livro “Ryukyu kenpo karate”, um acordo nos propósitos e prática da honorável Arte, Gichin Funakoshi O’Sensei na introdução daquele livro ele dizia: "...a pena e a espada são inseparáveis como duas rodas de uma carroça".

*No texto abaixo se encontra um claro entendimento desta sábia afirmação. (leia até o final).

Budo: A Santa Responsabilidade

Há muito tempo dizem que a caneta e a espada são como as duas rodas de uma carroça e as duas asas de um pássaro. Assim, eles pertencem a um conceito de virtude universal, e portanto, eles são inseparáveis.

Nakae Toju, estudioso confucionista no início do século 17, afirmou que a caneta é o meio pelo qual as pessoas se governam pacificamente, e por apreciarem cinco principais virtudes: a benevolência, o dever, a lealdade, a piedade filial e de amor. A espada, por outro lado, é o meio pelo qual as pessoas defendem e restauram tais virtudes consagradas pela caneta.

Por isso, a espada é também o meio para manter uma sociedade pacífica.

Logo, a virtude marcial enfatiza fundamentalmente a realização dos objetivos nobres da sociedade pacífica e harmoniosa.

A caneta e a espada são fundamentalmente do mesmo conceito e dependem um do outro. É inegável que em algum momento na história humana a caneta caiu e a espada foi mal utilizada, mas também é verdade que não podemos controlar a nós mesmos nem administrar a nossa casa, a menos, que a caneta e a espada sejam como uma entidade indivisível e se tornem a verdadeira base da virtude.

A origem das nações é de muito longe fundamentada na história. Podemos encontrar na sua fundação, grandes ideais como a liberdade, a paz, a fraternidade e a justiça que a política democrática moderna pretendia realizar.

É indispensável e vital manter a espada e a caneta como virtude inseparável para a criação de uma sociedade mais pacífica.

Espero sinceramente que as pessoas, que buscam o “Budo”, irão desenvolver e cultivar o caráter, e assim contribuir muito para a sua educação moral e a de seu país. Eu acredito muito fortemente no conceito da caneta e da espada, e o conceito lendário do guerreiro samurai.

Fundamentado por amor as antigas artes guerreiras, e nos atributos personificados do guerreiro clássico, tem havido uma tendência no “Budo”  moderno para desencorajar todos os pensamentos da era feudal, e desconsiderar o conhecimento que recebemos destes guerreiros, o conhecimento que foi aprendido, frequentemente à custa de suas vidas.

Estes comentários, claro, são ridículos, simplesmente porque tais acontecimentos fazem parte da história japonesa e são fatos comprovados. Esse conhecimento, que foi passado para nós por gerações é um dever sagrado. Acredito que o conhecimento tão amorosamente preservado por estudiosos, não poderia ter sido possível sem esses  antigos guerreiros.

A atribuição que aspiramos, e que todos buscamos, é o mais alto nível de competências, na maioria das vezes manifestada nos indivíduos sob grande pressão.

O guerreiro feudal estava sob esse tipo de pressão, e aqueles que foram motivados pelo maior dos ideais vieram a ser capazes de aplicar esses ideais nas lutas da vida e da morte. Lealdade, verdade, honra, cortesia e respeito devotados ao serviço de seu senhor, e, frequentemente, se auto sacrificando para o bem comum, ou por um nobre ideal.

A coragem é a calma aceitação do medo e na possível morte. Para aceitar o medo com calma e fazer o que deve ser feito apesar do medo, é necessário uma qualidade que só vem para a sua plena revelação quando se está diante de lesão ou morte terrível, seja para si ou para seus entes queridos. Eu valorizo e admiro o conhecimento, e as lições que foram passadas para nós a partir daqueles que, quando confrontados com crises terríveis, superaram o seu medo e fizeram o que era certo, apesar das consequências para si mesmos.

Cortesia e coragem como um estilo de vida, facilita  e possibilita a elevação da consciência espiritual em uma sociedade, e diminui o que é o medo.

Nós não vemos o poder adquirido através das habilidades guerreiras como um poder pessoal para ser usado em nosso próprio interesse. A tendência para o auto engrandecimento muito comum em grande parte  das "artes marciais" modernas são contrárias aos ideais do "Bushido".

O poder e a capacidade adquirida através das artes guerreiras é um dever sagrado para ser usado apenas para determinados fins e não para desejo pessoal.

A espada não é admirada por sua capacidade de trazer a morte, mas por causa de sua capacidade de dar a vida; este ideal é chamado de 'Katsujin-Ken.

A espada que derruba os que fazem o mal, por sua vez, dá vida a aqueles a quem o mal transforma em vítima.

A necessidade de guerreiros e espírito de guerreiro é tão grande agora como era para nossos ancestrais. "Giri"(Dever), com o conceito implícito de “serviço” foi uma particularidade central na vida do guerreiro clássico.

O guerreiro que treina sua mente e seu corpo na arte do combate de modo correto, estará preparado para o “serviço” quando o “dever” o chamar, com o melhor de sua capacidade.

Eu sinto que a desordem na sociedade moderna sobre a verdade, a justiça e os valores sociais, obriga e torna necessário que todos assumam sua responsabilidade pessoal em função da ordem e do bom funcionamento desta sociedade, contudo, se desistir dessa responsabilidade, pagará um alto preço por isso.

"Liberdade significa responsabilidade, é por isso que os homens a temem". (George Bernard Shaw)

Um simples ato de coragem pode fazer a diferença na vida de alguém que seria vítima de violência e medo. Saber que alguém se importa o suficiente para estar disposto a proteger e defender é um conforto para os inocentes e impede o implacável.

“Quando o seu pensamento se eleva acima da preocupação para o seu próprio bem-estar, a sabedoria que é independente do pensamento aparece”.

por Alfred Bates (resumido)

 

O Shodō (書道, "Caminho da escritura")

“ Usufruir minha solidão enquanto ouvia o vento assobiando por entre os pinheiros era, me parecia, um modo excelente de alcançar a "serenidade da mente que o Karatê-Dô exige". E como isto havia sido parte do meu modo de vida desde a mais tenra idade decidi que não havia nome mais apropriado do que “Shoto” para assinar os poemas que escrevia.”

Gichin Funakoshi O’Sensei

Giri > Obrigação Moral (recordando)

Ao iniciar seus estudos É sempre importante lembrar!

 

Você precisa compreender a forma de pensar daqueles que criaram a Arte!

 

O conceito“ON”:

(“ON” é uma obrigação!)

 

Se alguém faz qualquer coisa por (ou para) mim, “eu estou carregando o seu “ON”.

 

O que lhe assegura que você não se esqueça disso é chamado de “GIRI”.

 

O conceito “GIRI”:

(“GIRI” é honra!)

 

Uma pessoa com “GIRI”, é alguém que se pode confiar 100% do tempo. “GIRI” demanda que todas as obrigações devem ser pagas. E os seus sentimentos pessoais ( o ego) nesta questão são completamente irrelevantes!

 

Um tipo especial de “GIRI” é conhecido como “GIMU”. “GIMU” se aplica a aqueles “ON” de tais magnitudes que, não importa o quanto você faça, você pode apenas dar de volta uma fração do débito. Um exemplo disto seria a obrigação do homem para a sua família ou país.

 

O conceito “NINJO”:

(É o que seu coração lhe diz para fazer!)

 

Isto pode estar frequentemente em conflito com o “GIRI”. Trata-se de uma escolha onde quem vencerá serão os sentimentos pessoais (NINJO) ou a sua honra (GIRI).

 

Quando se é aceito num Dojo, você imediatamente recebe um “ON”(obrigação). Mesmo que você pague a sua parte pelo aluguel do Dojo, isto de forma alguma cancela o fato de que o Sensei lhe aceitou como aluno e, portanto depositou uma obrigação “ON” em você!

 

O “ON” é pago ao ser um BOM ALUNO!

 

Coisas tais como mostrar respeito aos mais antigos, treinar com persistência, prestar atenção à aula, estar presente ao Dojo regularmente, tudo isto contribui em liquidar o “ON” original. Outras coisas menores tais como comprar um "cafezinho" para o Sensei ou para o Dojo não são vistos como colocar “ON” sobre o Sensei.

 

Se você prosseguir ao ponto de aceitar o Sensei como seu mestre (e por sua vez aceito como discípulo) a questão se torna mais séria.

 

Se você considerar o “GIMU” em vez do “GIRI” é uma questão pessoal. A compreensão de que uma pessoa que altera permanentemente a sua vida e a maneira de seu pensar leva as coisas além do simples “GIRI”, mas isto é uma observação pessoal. Lembre-se que ninguém pode te forçar a aceitar “GIRI” e que se você aceitar, nunca deverá permitir que suas vontades pessoais interfiram.

 

Você quer comprar alguma coisa, mas a sua mensalidade está atrasada. A namorada(o) quer ir ao cinema, mas existe uma aula programada hoje à noite no Dojo. O Sensei fez você passar vergonha na aula, mas ele é seu Sensei. Você ganhou uma viajem para o Caribe, mas você tem que ensinar no Dojo enquanto o Sensei está de férias. Você quer se casar, mas assim o seu futuro irá requerer que você gaste menos tempo no Dojo. Tudo isto são exemplos do conflito entre “NINJO” e “GIRI”.

 

Para um homem de HONRA “GIRI”, a escolha correta é auto evidente!

 

Quando se alcança uma posição de autoridade, o “GIRI” requer ainda mais responsabilidade.

 

Na maioria dos casos, os alunos do Dojo nunca são conscientes da carga colocada sobre o Sensei até que eles próprios se tornem mestres de seu próprio Dojo. Esta é uma das razões porque você poderá notar que seu Sensei é sempre muito respeitador pelo Sensei dele. (Nunca admiramos os próprios pais até termos uma família para criar!).

 

A pessoa que vai dar aula mesmo doente. A pessoa que vende seu carro para comprar algo necessário para o Dojo. Aquele que trabalha durante a noite para conseguir um dinheiro extra para ajudar um aluno em necessidade. A pessoa que faz coisas como estas e nunca conta a ninguém sobre isto é uma pessoa que vive pelo “GIRI”.

 

No começo do seu treinamento todo o “GIRI” é para cima. Entretanto cada promoção lhe põe uma nova carga do “ON”, tanto para cima como para baixo. O seu professor lhe promoveu de onde você estava, assim, aumentando as suas obrigações para com ele!

 

O novo grau também aumentou as suas responsabilidades para com os mais novos e para com o Dojo em si. Como sempre, com o grau e a autoridade vem a  responsabilidade e a obrigação. Será de admirar que os mais velhos sorriem bem menos que os mais novos?

 

Se você não considerar todo o tema deste artigo um pouco deprimente, você deve rele-lo. GIRI NÃO É DIVERTIMENTO! Quase todos os alunos novos que entram para um Dojo perguntam sobre “treinamento espiritual”. O conceito de GIRI é uma parte importante do processo espiritual. Se você pede para estudar O CAMINHO (DÔ), não se queixe se ele machucar. Você não faz uma espada acariciando um pedaço de ferro... nem você constrói um espadachim ao lhe dar a certeza de que o aluno estará sempre feliz.

 

de Fred Lovrett (resumo)

Karatê-Dō ( 黙想 Mokusō )

Atenção:

Procure assistir e ouvir ao vídeo a seguir até o final sem adiantar ou abreviar sua observação, contemple a imensidão do firmamento que a tudo envolve e acolhe em perfeita harmonia.

 

Mas não se fixe a nada, nem ao que te rodeia onde quer que estejas neste momento, tente se desprender da sua realidade e deixe-se levar pela capacidade de contemplar a energia que se manifesta em tudo e principalmente no que se transforma em ti nesta consciência espiritual, mental e física. Faça-se parte deste todo, purifique-se!

 

O que surge então é nada mais que a inesgotável sensação de calma e paz que a tudo contempla e determina. Isso é “Mokuso”, assim como a natureza externa, a natureza interna se manifesta em cada um de nós, mas é preciso tomar consciência deste fato.  Mokuso significa consciência, a ação não é a questão, mas a intenção que você traz para a ação!

 

Qualquer coisa que se faça com consciência é Mokuso, caminhar alerta, sentar-se alerta, ouvir o som da chuva, do vento, respirar, tudo pode ser Mokuso se você permanece observador e em continuo estado de alerta, consciente de si mesmo, seja nos pensamentos, nas ações e nas circunstâncias de cada momento, cabe a nós escolhermos o que queremos para nossa vida, a harmonia ou o conflito!

 

Prof. Sylvio Rechenberg

     

 

Consequências!

Os sentimentos que envolvem a vontade de ser mais, ou melhor do que o outro, de se aproveitar do outro, de tirar vantagem sobre o outro, da prepotência, da cobiça, da ganancia, ódio, inveja, arrogância, das críticas destrutivas, a ansiedade, as aflições, medos, traumas, os desejos mundanos, a vaidade, as paixões, assim como tantos outros ligados ao “ego”, não são qualidades da alma, não acrescentam nada ao espirito e nada cooperam para uma vida plena, mas prejudicam, dificultam, interrompem, consomem, esgotam, bloqueiam, desviam e destroem algo em nós tanto física, mental e espiritualmente.

 

Porem em contato com a ((energia vital)) se for corretamente trabalhada, estudada e orientada, pode nos transformar construtivamente e causar uma extraordinária capacidade de despertar para as faculdades essenciais da vida, atuando direta e positivamente no caráter, agindo, sobretudo nos nossos sentidos, nos nossos pensamentos, palavras e ações, favorecendo e fortalecendo a sensibilidade que nos permite perceber e diferenciar o tipo de energia gerando uma melhora da nossa saúde e consequente segurança em todos os aspectos.

 

Ou pelo contrário, se mal orientada, mal compreendida e equivocadamente utilizada, irá provocar um obscurecimento de nossa mente, um retorno a formas primitivas e selvagens do pensamento e consequentemente negativa e destrutiva nas palavras e nas ações, aflorando o ego, corroborando aos vícios das paixões, dos desejos compulsivos, aos instintos primários, e a negativa tendência à animalidade, à violência real e à “invisível”, vivenciando ao desequilíbrio e ao caos, com todas as suas nocivas e fatídicas consequências.