Diferenças entre "Budô" e esporte.

Entrevista com Motonobu Hironishi'Sensei (discípulo de O'Sensei)
(Texto resumido, extraído do boletim Shotokai)

Sensei, onde e quando o Senhor nasceu?

Nasci em 01 de janeiro de 1913 na cidade de Kyoto

Quando o senhor começou a praticar Karatê-Dô?
Comecei a praticar Karatê-Dô em 1931 com a idade de 19 anos, na Universidade de Waseda.

Quem foram os seus companheiros?
Foram Egami e Noguchi. Como professor O-Sensei'Gichin Funakoshi e como assistente foi Takeshi Shimoda'Sensei e, mais tarde, o filho de O’Sensei, Yoshitaka. Também nesse tempo, eu me recordo que na Universidade Takushoku, Nakayama, com o qual também estávamos algumas vezes.

Como surgiu a amizade entre você e o Sr. Egami?
Eu não posso dizer como, mas desde o primeiro momento apareceu um relacionamento espontânea, uma espécie de unidade que se estendeu incluindo até aspectos da vida cotidiana. Isto pode ter sido motivado pela diferença de caráter e constituição. O Sr. Egami era talvez mais agitado e eu possivelmente mais tranqüilo.

Sabemos senhor Hironishi, que em sua juventude, obteve um 1 º prêmio no concurso organizado pelo jornal Asahi.
Sim, naqueles momentos na juventude, tinha uma constituição muito forte, de modo que, após inúmeros exames, sob o conceito dos médicos da época, então, me elegeram como o biótipo físico de constituição ideal.

Você poderia nos contar sobre Karatê-Dô e suas origens e evolução subseqüente?
Antes de ser difundido era uma arte pouco praticada. Naquela época o Japão passava por um tempo de nacionalismo elevado, de modo que o Karatê-Dô que veio de Okinawa foi pouco considerado em relação ao Judo e o Kendo, que eram tradicionalmente mais conhecidos. Depois de estudar e pesquisar muitos livros, viajar para o exterior, percebemos que em toda a extensão do mundo islâmico e budista, existia uma arte de características similares ao Karatê-Dô, que pretende a busca da verdade por meio da prática através do corpo. Esta arte e a religião mantiveram uma estreita simbiose. Além disso, no período primitivo com o confronto entre diferentes tribos, surgiram diferentes formas de luta que com o tempo foram se especializando, até chegar o momento da sua introdução no Japão. Sua evolução posterior iniciou-se com O-Sensei'Gichin Funakoshi e seu filho Yoshitaka, juntamente com seus alunos mais destacados.

Como era O-Sensei'Funakoshi e seu filho Yoshitaka?
O-Sensei'Funakoshi era de menor estatura, comparado com a altura média. Possuía um caráter afável e sereno, com um humor muito constante. Era uma pessoa muito calada, tranqüila, que gostava de escrever poesias e fazer caligrafia. Sua aparência e seu porte eram de um intelectual. Tecnicamente possuía um Tsuki muito forte e seus bloqueios eram muito firmes, que comprovávamos dolorosamente quando o atacávamos. Yoshitaka era o terceiro de seus filhos. Seu caráter era muito forte, e tecnicamente era muito ortodoxo, com um Karatê-Dô muito ofensivo.

Que relações existiam entre os professores: Funakoshi'O-Sensei, Mabuni'Sensei e Miagi'Sensei?
Antigamente, na parte leste do Japão com o centro em Tóquio, se praticava o Karatê-Dô de O-Sensei'Funakoshi. Na parte oeste com centro em Osaka, era praticado o estilo de Mabuni'Sensei. Como esse mestre tinha uma idade inferior a O-Sensei'Funakoshi, senti um profundo respeito por ele. Miagi'Sensei centralizava a sua influência em Okinawa.
Antigamente, antes da Segunda Guerra Mundial, a cada ano tinha uma demonstração de artes marciais frente ao Imperador. O-Sensei'Funakoshi foi o único que teve a honra de fazer essa demonstração não uma, mas duas vezes, onde o Karatê-Dô ganhou em importância e prestígio.

Gostaríamos de saber como começou a competição?
Para difundir o Karatê-Dô se estudou um tipo de Kumite livre que só se realizava nas demonstrações. Com a passar do tempo este tipo de kumite começou a ter outro caráter, que se desviava do caráter do espírito Budô. Em 1940, O-Sensei'Funakoshi o “ proibiu “ e em 1941 ratificou esta proibição, advertindo aos estudantes, que eles seriam expulsos caso participassem de campeonatos!!
Entre companheiros de classe e como método de estudo, era permitido, porem jámais foi permitido com o objetivo de ganhar campeonatos. De qualquer modo, esse tipo de kumite era muito mais difícil e mais duro do que aquilo que é praticado em competição hoje em dia.

O que é Shotokan-Shotokai?
Shotokai é uma associação fundada por O-Sensei'Funakoshi e reúne os alunos que praticam seu método. Antes da Segunda Guerra Mundial, esta associação teve 90% dos praticantes de Karatê-Dô. Hoje é a única associação que conta com a permissão da família de O-Sensei'Funakoshi para usar o nome Shotokan.

Gostaríamos de conhecer os motivos das separações dentro da escola?
O principal motivo foi o desejo de alguns professores em desenvolver dentro do Karatê-Dô a idéia de esporte.
Por causa da confusão durante e depois da guerra, surgiram novos estilos influenciados pela imagem de mudança e modernização que eclodiu no país. Eram modalidades que atraiam a juventude pelo caráter desportivo de natureza competitiva tão em voga naquelas circunstâncias.

O senhor poderia explicar o seu conceito de Kime?
Para que uma técnica tenha Kime, esta deve transmitir a energia adiante. Se em uma técnica se utiliza a contração muscular, o movimento se detêm, por isso não a consideramos Kime.
Buscamos o desenvolvimento da força interior e não unicamente a exterior. Por efeito ótico esta energia não se vê. Seria mais fácil utilizar as técnicas com contração muscular, porem assim se corta o fluxo da energia.
O-Sensei'Funakoshi dizia que no Karatê-Dô deve existir um equilíbrio entre tensão e relaxamento, porem atualmente existem estilos que só buscam a tensão.
Normalmente se pensa que quando se chega no contato o golpe terminou, porem na verdade é nesse momento que ele começa.
Usa-se o movimento completo do corpo, começando com a projeção dos quadris. Para entender isso completamente, muitos anos são necessários.

Quais são para o senhor as diferenças entre Budô e esporte?
O significado do Kanji Bu, é "parar a lança." Isto tem um sentido de buscar a ( NÃO oposição ), daí a insistência de O-Sensei'Funakoshi em passar de Jutsu para “Dô”, para ser natural, não ir contra a natureza, mas adequar-se as suas leis, em prol da evolução humana.
No Budô tecnicamente se muda o "ataque" pelo " não ataque".
No esporte se ensina para obter a vitória. No Budô é ensinado o conceito de "perder" o qual não significa, deixar-se vencer, esta questão constitui uma forma de aprender a ir além, de transcender, da vitória ou da derrota, superando o egoísmo, única maneira de ser "um "com o oponente.
No Japão, existe uma expressão que diz que "perder é ganhar". No Budô, quando se recebe um golpe se deve agradecer, pois isto leva consigo um ensinamento.
Para uma competição deve-se ter regulamentos e proibir muitos ataques perigosos, determinam-se regras num espaço determinado. Porem numa guerra real não existem regulamentos; atacam por todos os lados.
Numa competição existem muitos regulamentos, mas note que na luta real é muito mais importante e prático o que é proibido no dito regulamento.
Na competição só se presta atenção para a frente, para um oponente apenas. Se pensa que cuidar da retaguarda é perda de tempo. No boxe se luta em uma posição bastante alta, porque é proibido bater nas partes baixas. Na competição, como no boxe os golpes perigosos são proibidos, na confiança de que nada pode acontecer.
No Budô, onde o conceito é integral, a guarda sempre muda.
Olhando para o judô esportivo, vemos que a luta começa com o agarramento, sem pensar sobre a possibilidade de um ataque anterior, então não há nenhum estudo do ma-ai (distância).
No Kendo, antigamente se trabalhava em Kokutsu-dachi (posição para trás). Atualmente, e devido às regras desportivas, a guarda ficou mais alta e já não se ataca a nível gedan (baixo).
Antes se golpeava obliquamente a partir do pescoço, com a intenção de atravessar o corpo. Atualmente, só se ataca na cabeça, usando golpes secos e sem atuação desde o quadril.
No caso do tsuki (soco), se buscava golpear e penetrar em muitas áreas vitais do corpo. Devido à dificuldade em proteger as pernas se estudava muito os ataques nas articulações. Atualmente, estas técnicas são proibidas justamente por esta incapacidade de serem protegidas.
Em qualquer esporte, só é cobrado do árbitro que se cumpra o regulamento, sem ter o poder de decidir o vencedor, o que não ocorre na competição, onde o árbitro pode decidir quem ganha.
Pode-se ver que existe muita diferença entre o combate real e a competição, e isso se traduz no kamae (não apenas na guarda física, sem a atitude).
Kamae se expressa de uma forma que denota o estado de espírito e na atitude (nível de ki), e embora os golpes numa competição possam doer, sua finalidade não é livrar-se do adversário. Na realidade, considerando a competição em termos de combate real, o melhor é receber o golpe para em seguida golpear com a idéia de atravessar. E nestas circunstâncias, não tenha medo, deixe-se golpear e entre com decisão.
Da competição para a forma real tudo muda!

O que é o Karatê-Dô para você?
Com o passar dos anos cada vez eu gosto mais do Karatê-Dô. A medida que aumenta minha idade compreendo as coisas com mais profundidade.
Quando iniciei, queria ser forte para lutar. Depois compreendi que não precisa muita técnica para lutar.
A maioria dos jovens querem ser fortes e lutar, porem os instrutores devem educá-los e orientá-los adequadamente. Com o tempo e a prática, irão compreender o correto.

Quem foram seus discípulos?
Posso dizer com certo orgulho, que a maioria dos grandes mestres atuais em algum momento ou outro, praticaram comigo.

Que conselho você daria?
Gostaria de salientar, na prática (keiko) Karatê-Dô que o objetivo final deve ser o de obter o espírito do Budô da não-resistência, o espírito sem proveito próprio, sem o ego, (mushotoku), procurar a unidade, a unidade ...
Temos de encontrar a mesma relação que existe entre mãe e filho, mesmo quando a criança magoa a mãe, ela não o odeia por isso.
Entre os homens, quando um golpe não fere, não existe raiva, quando fere, se desperta a raiva. Observar o comportamento de homens mais velhos com os netos, que são mais amigáveis e tolerantes por causa de sua maturidade e maior capacidade de compreensão.
Portanto, numa luta deve-se atingir o mesmo estado de espírito, fixo e imutável, seja com dor ou sem dor.
Não existem ofensas, e sim uma grande compreensão e entendimento.
É essencial o bom relacionamento, a amizade, conviver bem e progredir.
Conforme se progride tecnicamente o entendimento muda.
É fundamental o estudo e o trabalho do kata.
Os homens têm manias, apegos, vícios, e quanto mais se trabalha e se progride no kata, mais se perdem estas manias e os maus hábitos.

A reflexão!

Ao final de mais esta década, devo refletir sobre a nobre arte de O’Sensei Funakoshi e de como foi legitimamente apresentada ao mundo.

Chego então a triste constatação da realidade, de uma decadência ascendente, em meio a cobiça e a vaidade, particularidades humanas de fraquezas existenciais, em evidencia nestes tempos “modernos”.

Certamente que nada de nobre existe nas peculiaridades afins, tão presentes, vivas e latentes nos corações daqueles que se auto proclamam atletas de uma “arte” que nada tem haver com isso, nem com as futilidades das ilusões temporárias, que caminham para um mesmo fim, a infeliz ausência de estima por si mesmo, quanto mais pelo próximo.

Sedo ou tarde para a grande maioria, a constatação da prática equivocada se evidencia, e o abandono, o descaso, a perda do interesse e o total descrédito do auto potencial, se resumindo nas lembranças limitadas do passado. Outros seguem na inquietante, inútil vitória sobre os demais em confrontos esportivos!

No verdadeiro Karatê-Dô não tem primeiro golpe ( Karatê-Dô ni sente nashi ), logo é Budô, não existe competição, não existe a busca do conflito, mas sim a superação de si mesmo, em comunhão com o próximo e em mútua e crescente valorização do aspecto humano, formador e das qualidades que o norteiam.

Lamentavelmente a disputa pela temporária satisfação do ego é a que conduz mais e mais “atletas” ao “jogo”!

Contudo, a nobre Arte de Gichin Funakoshi O’ Sensei, esta eternizada no estudo e na pratica correta e rigorosa, no seio das virtudes, dos valores, na filosofia, na ideologia e nas atitudes construtivas daqueles que verdadeiramente compreenderam sua história!

Feliz Natal, saúde e paz!
Um construtivo 2011.


Prof. Sylvio Rechenberg

18-Dez-2010

O Código Moral!

O Código Moral Bushido!

( Código de honra que rege e orienta as artes marciais tradicionais ortodoxas! )

É dever de cada faixa preta, seja ele praticante, dirigente ou professor, seguir estes princípios e ser um exemplo!

Honra (Meiyo) É a qualidade essencial!
Ninguém pode pretender ser praticante do Budô, se não tiver uma postura honorifica. É da honra que partem todas as outras qualidades. É ter um código moral e um ideal, de maneira a ter sempre um comportamento digno, responsável e assim, respeitável.

Fidelidade (Chijitsu) Não pode existir honra sem fidelidade e lealdade em relação a certos princípios e para com quem os partilha. A necessidade permanente de cumprir as promessas e nas atitudes que tornam dignas e verdadeiras as suas ações!

Sinceridade (Seuitsu) A fidelidade necessita de sinceridade nas palavras e nos atos. A mentira arrasta a desconfiança que é a origem de todas as separações. No Karatê-Dô , a saudação é a expressão dessa sinceridade, é o sinal daquele que não esconde os seus sentimentos, pensamentos, daquele que sabe ser autentico.

Coragem (Yuuki ou Yuukan) A força da alma que permite enfrentar o sofrimento chama - se coragem. E essa coragem que nos leva a fazer respeitar o que aos nossos olhos nos parece justo, e que apesar de medo e receios nos permite enfrentar os obstáculos.

Bondade (Shintetsu) A bondade é um sinal de coragem e que mostra um grande sentido de humanidade. Ela leva - nos a sermos atentos para com o próximo e ao que nos rodeia, a ser respeitoso para com a vida.

Humildade (Ken) Saber ser humilde, isento de orgulho e vaidade, sem fingir, são garantias da verdadeira modéstia.

Verticalidade (TaDashi ou Sei) Seguir a linha do dever e nunca mais se desviar. Lealdade, honestidade e sinceridade são os pilares dessa verticalidade.

Respeito (Sonchoo) A verticalidade dá origem ao respeito para com o próximo. A gentileza e a expressão desse respeito para com próximo, quais quer que sejam as suas qualidades, fraquezas ou posição social. Saber tratar as pessoas e as coisas com decência e respeitar o sagrado é o primeiro dever de um Budoka.

Controle (Seigyo) Qualidade essencial para todo o faixa preta, representa a possibilidade de dominar os nossos sentimentos, impulsos e controlar o nosso instinto. É um dos principais objetivos da prática do Karatê-Dô porque condiciona toda a nossa eficácia.

Espírito, mente e corpo!

O uso da força na execução das técnicas.

"

Hoje foi um dia especial.
Como muitas vezes acontece, às vezes só percebemos que algo foi especial, ou o quanto foi especial, um pouco depois do ocorrido. E, claro, a nossa percepção é muito particular, pois o que pode nos parecer especial pode ser algo perfeitamente trivial para outras pessoas.
Eu só me dei conta de uma lição importante já no final do dia, quando passeava com a Linda, minha cachorrinha, no parque que fica próximo ao meu prédio.
O que vou falar aqui não tem nada de novo. Certamente o conceito não foi criado por mim e outros praticantes já ouviram falar sobre o que vou falar a seguir por outras fontes, orais ou escritas, muito mais autorizadas. Ou ainda, mais adiantados do que eu, já tiveram essa mesma percepção.
O fato é que hoje, uma convergência de fatos fez com que algo que, para mim era apenas um conceito puramente abstrato tomasse uma forma mais palpável, uma forma gráfica, por assim dizer.
Na verdade, muita coisa concorreu para isso e, para compartilhar o sabor da minha experiência, precisarei voltar um pouco atrás...
Hoje é meu último dia de férias. Nessas férias, aproveitei muito do meu tempo livre para treinar Karatê. O último semestre foi uma fase tumultuada para mim por vários motivos e eu pratiquei muito pouco Karatê, durante o ano que passou. Mas, nessas férias, houve um incentivo a mais, pois, na semana que vem, receberemos a visita de Oshiro Shihan, mestre do meu mestre. Obviamente uma visita assim demanda uma preparação adequada e então, no último mês, treinei Karatê como quando era garoto.
Os treinos com esse mestre costumam ser particularmente exaustivos e muito longos e assim, eu meus colegas treinamos com afinco. Nesse período final, um dos faixas-pretas acabou agravando uma antiga lesão no joelho e acabou tendo que fazer uma cirurgia.
Eu também não escapei ileso. Durante os treinos muito intensos uma antiga contusão, da época em que eu praticava atletismo, começou a incomodar. Meu tendão-de-aquiles começou a doer muito e, definitivamente, me vi forçado a diminuir o ritmo e cortar as corridas e outros treinamentos de arrancada e explosão.
Ora, mas como me preparar para a visita do mestre adequadamente se teria que abandonar os exercícios aeróbicos (correr, pular corda, etc.) e, ao mesmo tempo, devido à dificuldade em “arrancar” para frente, eliminar quase completamente a maioria das técnicas de ataque, ficando limitado apenas à defesa?
Como eu precisava de fôlego e, ao mesmo tempo, apresentar uma execução técnica de alto nível, resolvi programar o meu treinamento para executar sessões longas dos tradicionais katas do estilo. Passei a me dedicar a treinar todas as manhãs, todos os katas que praticamos, repetindo várias vezes cada um deles. Fui aumentando o número de repetições de cada um e, combinando isso com a mudança de direção de execução, cheguei a treinos de aproximadamente 3 horas seguidas.
Eu procurei praticar eliminando ao máximo uso de contração muscular na execução das técnicas. O meu objetivo, a princípio, não tinha nada de especial, profundo ou filosófico. Tentei eliminar a força porque não podia fazer força. Me ocorreu que, mantendo todas as outras variáveis, especialmente velocidade, fluidez e correção técnica poderia tornar o treino mais aeróbico possível e, com isso, já que estava limitado no quesito de explosão muscular, ao menos ganhar fôlego o suficiente para me apresentar diante do mestre.
Ora, durante os treinos comecei a perceber uma mudança interessante. Quando executava o kata na forma padrão, dosando força e velocidade e com a atitude mental correta, a sensação ao final da execução era o equivalente à de uma vitória suada depois de uma luta contra um adversário especialmente difícil.
Quando modifiquei maneira de executar, eliminando a força contrativa e a explosão ao mínimo necessário, dando mais ênfase ao ritmo, fluidez e precisão, passei a experimentar, ao final da execução, uma sensação de ordem completamente diversa da anterior. Obviamente que o cansaço ainda existia, mas a sensação agora era contentamento. Algo semelhante à sensação imaterial de satisfação ao caminhar por uma bela paisagem, despreocupado, apenas apreciando o sol, o vento no rosto e a vista.
Claro que isso não ocorreu de uma vez. A princípio nem me dei conta. Mas, à medida que os dias foram passando e as repetições se acumulando, a diferença nas sensações ficou progressivamente mais pungente. Mas o fato é que até poucas horas atrás não tinha avaliado tão bem a magnitude da diferença. Eu precisava, talvez, de um catalisador para que isso fizesse sentido dentro de um quadro maior.
O catalisador acabou vindo de onde eu não esperava. No sábado pela manhã tive uma grata surpresa. Meu sensei de Aikidô, que há muito tempo não participava ativamente da aula, por estar se recuperando de uma extensa e delicada cirurgia (na verdade duas cirurgias), chegou ao Dojô enquanto nos aquecíamos, se trocou e, quando dei por mim, estava entrando no tatame e assumindo o comando da aula.
O fato em si já seria sobremaneira alegre. Mas, a verdade é que foi uma aula excepcional. Nada de movimentos complexos ou avançados. Apenas técnicas básicas, os fundamentos, mas tudo executado com uma maestria da qual, confesso, já estávamos desacostumados.
Superficialmente, eu poderia analisar/justificar a diferença na qualidade de execução simplesmente considerando o fato de que ele, se tem o dobro da minha idade, também já treina há quatro vezes mais tempo que eu (para se ter uma idéia, ele chegou à faixa-preta de Aikidô um ano antes de eu nascer e, antes disso, já era faixa-preta em Judô).
O fato é que há uma diferença mais fundamental, que é, eu acho, ao mesmo tempo uma causa e efeito do fato de ele ser mais velho, treinar por tantos anos a mais que nós e, não estar “em forma”, já que está se recuperando ainda. O mesmo movimento executado por ele é mais espontâneo e natural que o nosso na mesma medida em que ele simplesmente os executa muito mais RELAXADAMENTE que nós.
É só isso, relaxamento !
Trivial isso, não? Na verdade ele vem me dizendo isso de uma forma ou de outra desde que comecei a treinar. Todo mundo que já leu textos do fundador ou de algum de seus alunos mais próximos já ouviu isso, não é mesmo?
Eu também já tinha entendido isso intelectualmente, como uma abstração. Mas, dessa vez eu consegui “ver” e “sentir” o conceito. A combinação do tipo de treinamento de Karatê a que me submeti no último mês e da aula do sensei de Aikidô me “abriram os olhos” mais do que mil palavras.
A conclusão, me parece, independe de estarmos falando de Karatê ou Aikidô. É algo mais profundo e que exige percepção em primeira mão para se captar a essência.
Tecnicamente, formalmente, o que eu faço e o que o sensei faz é praticamente igual. Só que ele executa isso relaxadamente e isso, meus amigos, faz toda a diferença do mundo!
Eu sei disso em primeira mão porque eu fui o atacante. Comecei devagar, dosando. Mas à medida que percebi que ele estava se movendo sem problemas, comecei a complicar mais os ataques, aumentando velocidade e intensidade. No fim estava atacando forte. Sei que do jeito que eu estava atacando, eu ou qualquer dos meus colegas teríamos dificuldade em nos defender e, principalmente em nos livrar das pegadas.
Já com ele, agora percebo claramente, quanto mais forte e rápido eu atacava, mais relaxada e naturalmente ele se movia. Quanto mais eu apertava, mais ele relaxava.
Assim, agora há pouco me dei conta do seguinte: se o objetivo final do treinamento é o de unificar mente e corpo, de modo que ajam em uníssono, a chave está justamente nesse pequeno e precioso detalhe: no RELAXAMENTO.
Eu acabei esboçando um modelo que me esclareceu a abrangência do conceito. Sei que isso parece complicação demais para algo tão “simples”, mas é assim que funciona a cabeça dos físicos...
Pense na sua mente como algo que está dentro do seu corpo. A sua mente, o seu ego, é algo que, confinado dentro de um invólucro físico, o controla e o comanda.
Se sua mente ordena ao corpo que ande, ele se move. Se a ordem é para executar uma técnica qualquer, o corpo vai executar com maior ou menor grau de acurácia dependendo de o quanto ele está “em forma” para executar e do grau de controle da mente sobre ele.
No entanto, o próprio conceito de uma mente que comanda um corpo envolve um grau de dualidade que representa, ao mesmo tempo, uma limitação. Ora, quanto mais o corpo estiver maleável e treinado, com mais facilidade os comandos da mente conseguem percorrê-lo e comandá-lo.
Porque o corpo, ao mesmo tempo em que é o executor da ordem, é também a via por onde caminham os sinais correspondentes aos comandos. Não se pode separar os membros e músculos que executam a ação do caminho que a informação percorre para chegar até eles. A contração muscular excessiva simplesmente estreita os canais ou aumenta a resistência e faz com que a informação não possa trafegar livremente ou se dissipe no caminho. Em uma máquina elétrica diríamos que a contração aumenta a impedância e, assim, desperdiça energia, tornando-a menos eficiente.
Sendo assim, cheguei à conclusão de que há uma chave que faz a grande diferença na QUALIDADE dessa execução.
Essa chave é o relaxamento. Isso vale para as técnicas do Aikidô ou para as de Karatê e, suponho, de qualquer outra arte que possamos pensar como a dança ou a música.
Senão, vejamos: se a minha mente ordena ao meu corpo que ande, para que isso aconteça, é claro que algum grau de força deve ser utilizado. Para eu me mova, um delicado balanço entre músculos que se contraem e relaxam deve ser executado para que as resistências naturais ao movimento sejam vencidas. Eu preciso vencer a gravidade para me erguer da cadeira e me manter ereto, ao mesmo tempo em que preciso empurrar o chão para trás para que eu possa me mover para frente.
Assim, para me mover, eu preciso fazer força. Só que, agora eu percebo, há uma diferença clara entre eu fazer força na JUSTA MEDIDA para vencer as resistências e mover meus membros no ritmo correto e eu acrescentar mais contrações musculares do que as necessárias que só vão impedir e dificultar o movimento natural. Querer bater os pés com mais ou menos força no chão, querer andar pisando só com as pontas ou com os calcanhares vai produzir um resultado grotesco e pouco natural
A contração além dessa justa medida serve apenas para acentuar/forçar uma separação artificial entre corpo e mente. Ela impede que a mente e o corpo ajam como se fossem um só criando uma dicotomia completamente artificial.
Reconsideremos a idéia da mente confinada no corpo, pensemos nela de modo gráfico e literal. Se o corpo é algo que limita a mente, contendo-a, esse invólucro pode ser um lar ou uma prisão. quanto mais relaxado o corpo estiver mais a mente terá liberdade, na medida em que suas ordens serão executadas sem impedimento.
Por outro lado, quanto mais contração, maior a sensação de aprisionamento da mente, que se verá dentro de uma cela cada vez mais apertada à medida que o corpo se contrai.
É como se a contração aumentasse a densidade das paredes e o seu peso. Ao se relaxar, as paredes vão ficando menos densas e mais leves e, ao se conseguir um bom nível de relaxamento, a prisão converte-se, por assim dizer, em um veículo para a mente
Ora, mas é a mente que comanda o movimento e assim, é ela que comanda o relaxamento também. Isso quer dizer, em última análise, que a mente cria a própria prisão, pois na medida em que, pelo seu próprio comando, estreita os limites do movimento, reduz a própria liberdade.
Uma mente será tanto mais livre quanto mais relaxado o corpo estiver.
O relaxamento não quer dizer a ausência de força ou contração muscular, mas sim a realização do movimento usando a força apenas na justa medida para que o movimento se realize.
O movimento realizado na justa medida, sem força excessiva, é leve.
Um corpo que se move com leveza é um fardo menos pesado para a mente carregar.
Qualquer coisa que acrescentemos de força além do necessário, como fazemos quando desejamos vencer ou nos impor ao adversário, quando queremos fazer mais rápido, etc. só serve para impedir que possamos realizar justamente aquilo que queremos fazer.
Do ponto de vista da mente, a contração excessiva a acorrenta e limita as suas possibilidades, enquanto que o relaxamento é liberador e permite a realização do seu potencial.
A atividade da mente ao executar a técnica deve se reduzir ao mínimo necessário para manter o estado de alerta e comandar o relaxamento. Quando contaminamos a execução com o desejo de vencer, de parecer forte, de fazer mais rápido, esse mesmo desejo de algo mais, essa ingerência do ego, essa vontade de fazer mais certo que o certo faz com que ocorra a contração e a limitação.
Quando ocorrem o relaxamento e a justa medida na aplicação da força, a mente e o corpo trabalham como um só. A mente não sobrecarrega e nem tensiona o corpo e o corpo, por sua vez, não aprisiona e nem limita a mente.
Assim, a nossa mente pode criar uma prisão para si mesma ou pode simplesmente deixar o movimento acontecer.
Seguindo esse modelo, se o relaxamento permite a gradual fusão entre o corpo e a mente, para que, no limite, eles trabalhem como um só, então, nesse limite, onde o corpo se torne tão pouco denso pela eliminação da contração inútil que a mente passe a agir com total liberdade, acho que podemos supor que a técnica talvez deixe de ser técnica e reste apenas a espontaneidade...
Fácil não? Basta relaxar e se mover naturalmente!
Entretanto, o relaxamento, mais do que qualquer técnica ou forma, é, com certeza, o que há de mais difícil...
O processo de conseguir relaxar cada vez mais confunde-se com o processo do treinamento. Espera-se que, à medida que você pratica cada vez mais, por anos a fio, progressivamente a técnica se torne uma segunda natureza e o movimento se torne espontâneo. Esse processo de ocorre em paralelo, se o treino for corretamente orientado, com o progressivo relaxamento.
O relaxamento completo, que permite a fusão e a unidade mente-corpo talvez seja uma meta inalcançável. Um ideal...
Ideais, como a perfeição, são, me parece, mais uma meta inspiradora, da qual podemos trabalhar para nos aproximar cada vez mais, do que coisas ou estados realmente atingíveis.
Entretanto, isso não deve nos afligir ou intimidar. Afinal, o trabalho para se atingir um ideal, aproximar-se cada vez mais da meta, mesmo sem nunca atingi-la, é, num certo sentido, o próprio CAMINHO. "

Anderson Gomes de Oliveira
Em Brasília, 08 de fevereiro de 2009.

Disciplinar o "ego"!

Diz no livro Karatê-Dô Nyumon: “O Roshi (Mestre Funakoshi) transmitiu o Karatê-Dô não somente como método de combate, mas também como uma disciplina espiritual, e demonstrou-o.

Fala-se muito da importância da parte espiritual, mas, na realidade quem faz competição só procura combater e ganhar.

Mestre Funakoshi, proíbe a competição!

“Antigamente compreendia-se o Shiai como Shiniai (Shi-morrer, Ai-mutuamente) devendo-se prosseguir até que um caia. No Japão essa era a verdadeira forma de Shiai. Imagino que se passou à atual forma de Shiai, devido à influência dos desportos ocidentais que tinham sido introduzidos no Japão. Para buscar e investigar como Budo verdadeiro ou como Dô, deve-se estar seguro de que não existe competição e procurar mais além, do ponto de vida ou morte.”

“Estudar a fundo como um método de combate real e depois ir mais além da luta. (chegar) a sentir com o corpo um estado de união entre si e o oponente. Este é o sentido de kumite.” O “Caminho” Karatê-Dô tem muitos elementos de Zen. Por isso é quase impossível explica-lo com palavras.

Num episódio, conta-nos a história que: Ao ver uns antigos companheiros, depois de não os ter visto durante alguns anos, um deles perguntou se ainda fazia Karatê para procurar a forma de matar pessoas. Esta palavra estilo brincadeira causou-lhe espanto. E perguntou-se a si mesmo: É certo que no Karatê para matar não existe diferença com os animais (seres irracionais)? No mundo dos animais é impossível evitar o confronto, mas os humanos que têm a capacidade de ser subjetivos não podem superar a mentalidade dos animais?

Karatê-Dô esta em ultrapassar o simples dualismo de ganhar ou perder.

O samurai Sekiun Harigaya falava de Aiuchi, como um estado supremo não para se danificar entre si, mas para anular mutuamente a competitividade por intermédio da Katana: "Não se matar entre si, mas viver mutuamente", A este estado chamou: “Ainuke”.

Antes de Sekiun, o principio esotérico do Ken era Aiuchi como decisão de negar-se a si próprio e a morte, mas isto era uma forma de ganhar o combate, visto abandonar-se a ansiedade de sobreviver. “Ter essa decisão, por conseguinte procurar ganhar, não supera o dualismo” menciona Sekiun. Para chegar a Ainuke, tem de se abandonar o desejo de ganhar, a decisão de morrer e todo o pensamento. É necessário atuar em conformidade com a natureza, É uma característica do Zen.

Mestre Shigeru Egami disse: “Hissho ( a decisão de ganhar sem falta) e Hissatsu (a decisão de matar sem falta), são idéias do principiante que ainda não saiu da primeira etapa. Quando compreender e sentir com o corpo, que não perder não quer dizer ganhar, então poderá sair da primeira etapa. Ainda que se avance num mundo de ganhar e perder, não há diferença, é também o mundo de ganhar ou perder, ganhando o ser mais forte ao mais débil, como é natural. Mas não existe nem mais forte nem mais débil, o método para conviver e harmonizar todo o mundo é a finalidade do Karatê-Dô que praticamos.”

Assim a idéia de "jiyu-ippon-kumite", incluindo a idéia de combate é que no Shiai de Kenjitsu, perder quer dizer morrer, logo o treino era então uma forma de aumentar a capacidade de decidir-se a morrer. “Um método para encontrar o grande eu (ego do universo) abandonando o mini eu (próprio ego).” Comenta-se no livro de Ken e Zen de Sogen Omori.

Para ser desporto (controlado com hikite e hikiashi, ou estilo full contact), necessita de regulamentos para evitar o perigo. No mundo do dualismo onde nem sequer cabe a idéia de decidir-se a morrer, nem a abandonar o ego, perde-se a base da existência como Budo.

O TZUKI DO KARATÊ ORIGINAL

Diz Ito Shihan e explica: “A técnica muscular, impede o desenvolvimento do Ki. Há que encontrar um caminho para que o Ki passe, abandonando a tensão muscular, mas isso só não basta. Há que arremessar fortemente o Ki, do interior para o exterior com a consciência. Por conseguinte dentro da trajetória do tzuki está matizada a contração e expansão do corpo.

No ano de 1927, quando o Mestre Funakoshi fez uma demonstração no Japão, um jornalista do periódico (Tokyo nichi nichi Shinbun) perguntou-lhe o que era o Karatê e o Mestre respondeu-lhe: “O Karate é uma técnica com a qual um indivíduo se pode defender com as mãos vazias sem necessidade de se armar, podendo bater um oponente com um golpe que lhe pode causar a morte produzindo danos nos órgãos interiores sem ferir nem a pele nem os músculos.”

Texto resumido, extraído do Boletim Shotokai - Japão

http://mushinkai.net/pages/portuguese/HistoriaDoKaratePortugueseSite/BoletimShotokaiJapaoPortuguese.htm

Parando o conflito ( Budo )

Segundo Gichin Funakoshi O-Sensei: "(...)Situando-se o combate de Karatê entre a vida e a morte, não podemos treinar seriamente senão através das formas de combate convencionais, através das quais cada um se esforça por ultrapassar os seus limites. ”

Admitindo que a vida é luta, duas perspectivas se podem colocar. Podemos pensar nela como uma luta pelo pódio onde é preciso subir, custe o que custar, vencendo para isso os nossos semelhantes, vistos como competidores. Ou podemos vê-la como uma luta pela Vida que se pode percorrer em harmonia e respeito pelos outros, parando o conflito (budo) e sabendo usar a nossa força e a do nosso semelhante com benefícios mútuos.

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A comprovação de um sábio!

Na introdução à segunda edição do seu mais famoso livro “Karatê-Dô Kyohan”, em 13 de Outubro de 1956, Funakoshi Gichin O-Sensei escreveu:

“(...) Em resultado da desordem social que surgiu no final da Segunda Guerra Mundial, o mundo do Karatê dispersou-se, tal como muitas outras coisas. Aparte o declínio do nível técnico desses tempos, não posso negar que houve momentos em que tomei dolorosamente consciência do quase irreconhecível estado de espírito a que se chegou, face aquele que existia nos tempos em que eu introduzi pela primeira vez e comecei a ensinar Karatê. Embora se possa argumentar que tais mudanças não são mais que o resultado natural da expansão do Karatê-dô, não é óbvio que se possa contemplar tal resultado com regozijo em vez de apreensão. É, pois, com um sentimento misto de alegria e remorso que eu tenho observado e tentado providenciar uma melhor direção para o curso do mundo do Karatê, e sinto dificuldade em calcular qual será a influência que eu ainda possa ter perante tamanha força de corrente. (...)”

Numa entrevista dada em 1982, após a saída de Saigo Kichinosuke Sensei da NKK, Nakayama Masatoshi Sensei que assumiu a presidência daquela organização até sua morte, afirmou:

“(...) Sabe, antes da morte de Mestre Funakoshi eu comecei a investigar no sentido de desenvolver torneios, ou Karatê desportivo. Mas quando eu pedi conselho a Funakoshi Sensei ele recusou-se a comentar. Ele estava preocupado, sabe, que os torneios se tornassem demasiado populares e que, então, os estudantes começassem a afastar-se dos princípios básicos e que praticassem unicamente competição. (...)”

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