"A luta do nobre guerreiro"

Budô é a “via”, o “Caminho” do guerreiro; envolve todas as Artes Marciais Japonesas. Realiza a busca através da experiência direta e profunda, a relação entre a ética, religião e filosofia. As escrituras antigas se referem essencialmente com uma forma particular de cultivo da mente e uma reflexão sobre a natureza de si mesmo: Quem sou eu? O que eu sou?

Em Japonês, “DÔ” significa “Via”, “Caminho”. Como se pode seguir esta “Via”? Como encontra-la? Não é só aprender uma técnica, menos ainda em uma competição esportiva. No Budô o ideograma “Bu” significa parar a confrontação (luta, conflito). No Budô a ideia não é competir, mas é encontrar a paz e o domínio sobre si mesmo.

“Dô”, a “Via”, é um método, um ensinamento que te permite compreender perfeitamente a natureza da tua própria mente e de ti mesmo. É a “Via”,”Caminho” de Buda (batsudo) que te leva a descobrir tua própria natureza, despertar do entorpecimento do ego ( o pequeno ”eu”, o “eu” limitado) e desta maneira conectar para uma personalidade superior e mais completa. Na Ásia esta “Via” se tem transformado na moralidade suprema e na essência de todas as religiões e filosofias. O “Ying” e o “Yang” do “I Ching”, a “existência é nada” de “Lao Tsu” estão enraizados nela.

O que significa isto? Você pode esquecer o corpo e a mente e obter um espirito absoluto sem o ego? Harmonizar, unir o céu e a terra? A “mente interior” permite que pensamentos e emoções passem; é completamente livre do ambiente, o egoísmo desaparece. Esta é a fonte das filosofias e religiões da Ásia. O corpo e a mente, o interno e o externo, fenômeno e substancia: estes pares não são nem dualistas nem opostos, sendo que formam um todo inseparável.

A mudança, qualquer mudança, influencia todas as ações, todos os relacionamentos entre todas as existências; a satisfação ou insatisfação de uma pessoa influencia sobre a outra pessoa; nossos movimentos e os dos outros são interdependentes. "A sua felicidade deve ser a minha felicidade e se você chorar eu choro com você. Quando você está triste eu devo entristecer-me e quando você está feliz eu devo estar também." Tudo no universo está conectado, tudo é osmose. Não se pode separar uma parte do todo: a interdependência governa a ordem cósmica.

Através de cinco mil anos de história do Oriente, os sábios e filósofos tem fixado sua atenção sobre este estado de espírito, sobre esta "Via", "Caminho", e assim a tem transmitido adiante.

O "Shin Jin Mei" é um livro muito antigo, originalmente em chinês, em uma parte esta escrito, "shi dobu nan"—“a grande "Via", "Caminho", não é difícil, mas você não deve tomar decisões.”   Não deves ter nem afeição nem desgosto. O “San Do Kai” (A interpretação da essência e dos fenômenos.) diz da mesma forma, "Se você valoriza uma única ilusão, a separação aparece, como entre a montanha e o rio."

Uma das coisas que significam “Zen” é o esforço de praticar a meditação, “zazen”. É um esforço para alcançar o nível de pensamento sem discriminação, uma consciência muito além de todas as categorias, abrangendo e transcendendo todas as expressões possíveis da linguagem. Esta dimensão pode ser alcançado através da prática do "zazen" e do "Bushido".

Taisen Deshimaru 弟子丸 泰仙 (Foi o primeiro mestre autorizado da Escola Soto japonesa para implantar na Europa as sementes do Verdadeiro Zen.)