Quando “lutar” vale a pena!

Karatê-Dō NÃO se aprende sem se chamuscar, muito pelo contrário, só se aprende de verdade quando “queima”, agindo por fora e principalmente por dentro, é quando o corpo, a mente e o espírito se envolvem em conjunto com o processo de uma transformação!

O aço só é possível forjar depois de muito martelar, mas para isso é preciso esquentá-lo até derreter, dissolver, mudar o jeito de ser, para então acontecer uma mudança real!

Por isso, uma faixa não faz um karateka, mas é o karateka que faz a “sua faixa”!

Então nunca se esqueça disso: enquanto você não mudar os teus hábitos, dentro e fora do Dōjo,  todo o teu esforço foi e será inútil; e você com uma “faixa” na cintura nada mais é do que aquilo que sempre foi e sempre continuará sendo!

Prof.Sylvio Rechenberg 

A vida é como um Tsuki!

Quando estamos próximo ao núcleo, (família, amigos), estamos em território conhecido, nos sentimos confortáveis e seguros, somos nós mesmos na essência!

Ao nos afastarmos desse núcleo, (família, amigos), continuamos conectados a ele, e aplicamos o que aprendemos a partir desse núcleo, onde nos foi ensinado para agirmos de forma correta, digna e justa, em harmonia com o mundo que nos cerca, continuando a sermos nós mesmos em essência!

Na expectativa de uma ação, o punho em questão, firmemente em conexão com o nosso núcleo (Hara), é mantido consciente da sua condição e, portanto, exercendo confiança, ponderação e contenção, gerando uma agradável sensação de segurança, equilíbrio e outocontrole.  

Mas, ao perder essa condição corretamente trabalhada, devidamente observada e consciente da sua função e poder, ao se afastar do seu núcleo (Hara), de forma indevida, equivocada e conforme o ego, tudo pode se transformar num pesadelo sem fim, gerando dor, sofrimento, angustia e de irremediáveis consequências!

A vida é como um Tsuki! 

Prof.Sylvio Rechenberg   

A “energia vital”!

Profundamente conhecido e amplamente utilizado na medicina chinesa, o (Tantien em chinês, Hara em japonês e Swadhisthana para os indianos), se localiza três centímetros abaixo do umbigo e é onde tudo acontece!

É onde está a (energia vital) que proporciona o equilíbrio e a harmonia, mantendo um perfeito estado de plenitude a todas as funções na manutenção da vida que habita em nós!

A (energia vital) em nosso corpo que precisamos cultivar para o nosso próprio bem-estar, saúde, autoconfiança e na capacidade de superação das nossas limitações.

Uma dádiva divina, emprestada a nós manifestando a vida!   

Ao posicionarmos o nó da faixa nesse ponto, simboliza a nossa consciência, a nossa ligação mental em conexão com esse ponto.

No Karatê-Dō todos os movimentos, em todas as ações devem ter relação e conexão direta com esse ponto!

E para que isso aconteça é preciso relaxar os ombros, libertando as tenções que atrapalham a nossa ligação com esse ponto abaixo do umbigo, (Tantien em chinês, Hara em japonês e Swadhisthana para os indianos).

Os ombros estando relaxados, devemos estabelecer uma leve contração na região do abdômen, no baixo ventre, fazendo com que possamos sentir essa conexão com o nosso centro.

E o mais espetacular nisso tudo é que não importa o momento da vida em que estivermos vivendo, essa “força” (energia vital) está sempre presente, chamada de (Ki) em japonês, (Chi) em chinês e (Prāna) para os indianos, onde nas antigas escrituras indianas, consta como a (energia vital universal) que permeia o cosmo, absorvida por todos os seres vivos através do ar que respiramos.

Então, quando apertamos o nó na faixa que "sustentamos" junto com todas as responsabilidades que ela nos impõem no “caminho” do Karatê-Dō e o colocamos diante do (centro da nossa energia vital), tudo deve acontecer gerado a partir desse centro, que assim como o “caminho”, nunca muda, mas que pode mudar a maneira que enxergamos o "caminho"!

Prof.Sylvio Rechenberg