Shotokan Ortodoxo

MEDALHAS PARA ARTES MARCIAIS ???

2012-01-28T05:51:00.000-08:00

Taizen Deshimaru o grande mestre Zen dizia que atualmente muitas pessoas praticavam artes marciais na Europa, nos Estados Unidos e em todos os paises do Ocidente, e até mesmo no Japão sem realmente estarem no caminho do Budo. E o sentimento geral era que os princípios e a filosofia do Budo não tinham nada a ver com a prática das artes marciais , mas como esportes. Parece que isto continua até hoje ao se ver o entusiamo da mídia ao Brasil conseguir uma medalha de ouro no "Karatê" esportivo. Muitos praticantes de artes marciais não estão seguindo os ensinamentos de uma transformação interior para se viver de forma mais lúcida e consciente o que é a a verdadeira base do Bushido.

Será porque não querem ou porque estão mal infomados?

A resposta correta é muito importante. Para alguns as artes marciais estão sendo simplesmente usadas como diversão ou profissão e são esportes como quaisquer outros. Mas as pessoas que querem viver suas vidas em uma dimensão mais elevada precisam compreender que as artes marciais tradicionais são “Caminhos de Vida” ( DÔ ). Evidentemente que ninguém deve ser obrigado a fazer nada nem tampouco receber criticas por gostar disto ou daquilo mas desde que saiba realmente o que está fazendo e tenha noção da diferença entre uma coisa e outra. Alguns agem sem ter consciência de que são como crianças brincando com carros de brinquedo, enquanto outros dirigem carros de verdade. È bom brincar, mas confundir brincadeira com assunto sério é irresponsabilidade. Eu não tenho nada contra esportes; eles treinam o corpo e desenvolvem a energia e a resistência e o espírito de equipe e até pratiquei alguns deles. Mas o espírito de competição e a energia que cerca atualmente a prática dos esportes, isso não é uma boa coisa, pois reflete uma visão distorcida da vida. A raiz das artes marciais não está nisto.

Alguns professores de artes marciais e certas endidades que os organizam , creio, são parcialmente responsáveis por essa situação. Eles treinam o corpo e ensinam as técnicas das artes marciais, mas não fazem nada pela consciência dos praticantes. E o resultado disso é que seus alunos lutam nas artes marciais mal interpretadas focados apenas em vencer, como crianças brincando de guerra. Não existe desenvolvimento de sabedoria neste tipo de abordagem e ele é completamente inútil para a organização de suas vidas sendo que as técnicas aprendidas nos Dojos acabam não tendo nenhuma utilidade para que vivam melhor o dia a dia.

Os esportes competitivos acabam sendo apenas diversão e no final, devido ao espírito de competição, eles desgastam o corpo e prejudicam a saúde que será cobrada quando tiverem idade mais avançada. É por isso que as artes marciais tradicionais orientais , deveriam lutar para recapturar sua dimensão original de “Caminho de Vida”.

No espírito do Budo a vida diária é já naturalmente submetida a uma disputa.

Devem existir prêmios a cada momento, ao se levantar pela manhã, ao trabalhar, ao comer, ao ir para a cama ao receber nosso salário ou averiguar o resultado do balanço de nossa empresa. O nosso dia a dia, deveria ser nossa quadra, o nosso lugar de praticas, para a maestria sobre si mesmo.

A idéia de se ficar realizando campeonatos a todo tempo, acabando um e começa outra acaba gerando o que Deshimaru chamava de "Campeonite" que acaba se tornando uma doença mental. Basta ver como certas pessoas se fanatizam e concentram grande parte de suas vidas usando seu tempo para saber quem ganhou, quem perdeu, quem vai vencer, quem é o primeiro etc. Que beneficio real tem com isto. È claro salvo muitos na mídia que acabam vivendo bem se envolvendo com a “campeonite”. Evidentemente que esta atitude é uma visão estreita da vida!

Não quero dizer que uma pessoa nunca deva ser um campeão, porque não? É uma experiência como qualquer outra. Mas não se deve tornar isso uma obsessão, um fanatismo, a todo tempo e motivo para discusão e até brigas e desentendimentos. Há gente que é espancada e até morta nos estádios com certa freqüência. Arte da espada, a lança, arco e flecha, ou simplesmente a luta com os punhos elas são quase tão antigas quanto a própria humanidade, porque o ser humano sempre precisou se defender de ataques e caçar para alimentar a si e a sua tribo. Uma forma de luta sem armas foi desenvolvida inicialmente na China, na época de Bodhidharma, que depois acabaram se tornando os atuais , Aikido, Karate, Judo, Tai-chi, etc., e assim estes monges puderam se defender em qualquer ocasião e que deram aos monges a capacidade de tirarem vantagem de meios naturais de defesa, adaptados em cada caso para a energia da pessoa e eram provavelmente uma coleção de movimentos, golpes, fintas e truques, passadas de um homem para outro no curso de suas jornadas, assim como eles trocavam suas poções e receitas - plantas, massagens especiais, etc.- ou suas técnicas de meditação. Eles também compartilharam as experiências que lhes ensinaram lições, morais ou de natureza prática, relevantes para suas vidas e tudo isto foi incorporado nos ensinamentos das artes marciais tradicionais. Os monges viajantes carregaram todos os seus conhecimentos da China para o Japão, aonde, se espalhando a partir da região de Okinawa, eles tiveram um sucesso espetacular.

È preciso se ter em mente as razões reais aos se buscar uma academia de artes marciais e aqui lanço este alerta aos interessados em Budo, para evitar que acabem praticando apenas esportes como o futebol, uma dança, ou um tipo de ginástica sem o verdadeiro espírito do Budo, ou seja, da busca do conhecimento interior e harmonia com o Universo para viver melhor.

Está bem se praticar esportes, desde que quem assim o faz saiba o que está fazendo no entanto dar medalhas para artes marciais, campeonatos? Não me parece algo coerente com o propósito inicial para o qual foram criadas. Talvez fosse o caso das artes marciais que se tornaram esportes mudarem de nome e assumirem esta nova faceta. Me preocupa este destaque de medalhas para praticantes de artes marciais tradicionais, pois a população acaba sendo mal informada distorcendo a possibilidade do publico em ver nas mesmas um verdadeiro tesouro para transformar suas vidas em troca do orgulho passageiro em se sentir , “Campeão” por um tempo até que um novo campeonato acabe com este privilégio ilusório.! E assim preferem o futebol, é claro pois está mais de acordo com nossa cultura e muitas mentes deixam de ser iluminadas, e muitas personalidades reprimidas deixam de expressar sua essência por falta de correto treinamento disponível nos dojos.

Prof. Wagner Bull

Shotokai

2011-12-27T06:46:00.000-08:00

O nome "Shotokai" significa "associação de Shoto", sendo Shoto o pseudónimo de Gichin Funakoshi.

O Shotokai foi oficialmente formado pela família Funakoshi, para tratar dos preparativos para o funeral de Gichin Funakoshi. Era composto pelos seus alunos mais antigos, a quem ele confiou a continuidade do desenvolvimento do seu Karatê-Dô Shotokan.

Como conseqüência de disputas políticas e pessoais posteriores à morte de O’Sensei, o grupo Shotokai manteve-se unido e ensinou e desenvolveu o Karatê-Dô, tal como Gichin Funakoshi queria.

Disto resultou que o Shotokai não aderiu ao desenvolvimento da arte para o desporto ou a competição que ocorreu nas últimas décadas. Ao invés, permaneceram fiéis aos ensinamentos originais do Karatê-Dô, como fora desejo de O’Sensei.

Como membros fundadores mais importantes do Shotokai, temos Shigeru Egami, diretor técnico do Shotokan Dojo, e Genshin Hironishi, presidente do Shotokai.

Por esta altura, o Mestre Harada estava a introduzir o Karatê-Dô Shotokan no Brasil. Devido à sua ligação próxima com todos os três mestres atrás mencionados, tornou-se, naturalmente, membro do Shotokai a partir de então. Em 1965 o Mestre Harada criou a KDS para poder ensinar Karatê-Dô Shotokan ortodoxo, tal como o tinha desenvolvido, sem influências políticas ou técnicas de outros grupos.

Os métodos de treino são entusiasmastes e inovadores, e concentram-se na aprendizagem da forma, movimento, timing e distância corretos, na utilização do corpo como um todo e no desenvolvimento da condição física correta. O nosso estilo de Karatê-Dô poderá ajudá-lo(a) a descontrair-se e a ganhar uma maior consciência corporal e daquilo que o(a) rodeia. Estas idéias, quando corretamente aplicadas, permitem que pessoas de ambos os sexos e de qualquer compleição física pratiquem Karatê-Dô e retirem benefícios físicos, bem como uma grande satisfação em treinar.

O texto aqui citado foi retirado do site oficial da KDS, em http://www.karatedoshotokai.com/whatis/

A escola de O'Sensei

2011-11-27T08:20:00.000-08:00

Karatê-Dô (entrevista)

2011-11-03T17:31:00.000-07:00

O homem da "Via" ( por O'Sensei )

2011-10-29T18:43:00.000-07:00

“
Quando um homem normal passa no exame de 1° dan, perfila-se com orgulho diante
do júri e corre para dar a notícia à família.

Quando passa a 2° dan, sobe ao ponto mais alto que pode alcançar e a todos
proclama a distinção que acaba de obter.

Quando passa a 3° dan, corre para o carro e põe-se a espalhar por toda a cidade,
festejando o acontecimento...

De maneira diferente procede o homem da “Via”.

Ao 1° dan inclina a cabeça, em sinal de reconhecimento.
Ao 2° dan inclina-a ainda mais, em sinal de humildade.
Ao receber diploma de 3° dan baixa a cabeça até ao chão, confuso, e sai
discretamente, a tal ponto mede agora a distância que o separa da verdadeira perfeição.
"
Gichin Funakoshi O’Sensei

Obs.: O leitor pode ficar surpreendido por mestre Funakoshi falar apenas até ao 3° dan. Na verdade, para O’Sensei Funakoshi o 3° dan era grau muito elevado. No decorrer do tempo poucos o alcançavam.

Yasutsune Azato - “Hito Kata San Nen” ( Um Kata em três anos )

2011-10-18T18:27:00.000-07:00

Azato (Yasuzato), Yasutsune (Ankoh)
*1828 Shuri, Okinawa, Nihon
†1906 Okinawa, Nihon

Na época em que Funakoshi O’Sensei, ainda com onze anos de idade, frequentando a escola primária, conheceu um menino de quem ficou muito amigo, esse garoto era filho de Yasutsune Azato, um dos maiores especialistas de Okinawa na arte do “Te” ( na época ainda conhecido por "Tode" ou "Okinawa-te" ), membro de uma família das mais respeitadas, além disso, considerado o herdeiro-sombra de Sokon Matsumura. Azato foi exímio, tal como o seu mestre, na esgrima da escola Jigen-ryu, na equitação e no tiro ao arco à cavalo. Mestre Azato era um "Tonochi" (senhor de pequeno feudo).

Funakoshi O'Sensei, conta sobre um conselho de seu mestre, Azato: “ Se o adversário não o assustar, se permanecer calmo e se procurar a brecha inevitável na defesa (…), a vitória não é tão difícil”.

Logo, Funakoshi começou a tomar suas primeiras lições.
Azato ensinou apenas, "em privado", um número muito reduzido de alunos, dentre os quais se destacava Gichin Funakoshi. Como na época ainda, a prática de artes marciais do antigo reino, não eram muito bem vistas na região, os treinos eram realizados à noite, no quintal da casa de mestre Azato. O treinamento era muito rigoroso. O Mestre Azato tinha uma filosofia de treinamento que se chamava “hito Kata san nen”, ou seja, ( um Kata em três anos ). Funakoshi estudava cada Kata a fundo e, só então quando autorizado pelo seu mestre, seguia para o próximo!

Enquanto praticava no quintal de Azato, junto com alguns outros alunos, outro reconhecido mestre de “Tode”, Ankoh Itosu, muito amigo de Azato, aparecia e observava o treinamento dos Kata, quando aproveitava para fazer comentários sobre suas técnicas. Era uma rotina dura que terminava sempre de madrugada sob a disciplina rígida de mestre Azato, do qual o melhor elogio se limitava a uma única palavra: "Bom"!.

Após os treinos, já quase ao amanhecer, Azato falava sobre a essência do “Tode” ( Okinawa-Te).
Uma das falas de Anko Azato’Sensei era: “ A finalidade das artes marciais não é apenas construir um corpo forte e saudável, mas educar sua mente e forjar igualmente o espírito. As artes marciais procuram construir o corpo, melhorar seu caráter e encontrar a harmonia interior. Não podem garanti-lo. ”

" Energia Vital " (O sobrenatural)

2011-09-17T18:42:00.000-07:00

No Oriente fala-se de um tipo de energia que está presente em tudo em nossa volta, ela influencia desde o mais simples ser ou coisa, até os planetas. Esta força cósmica, que é relacionada à essência do Universo, envolve todas as entidades que nele existem e dá vida, pois ela não fica estagnada em um lugar específico, mas se movimenta, e como um rio, sempre é renovada. Ela possui muitos nomes, na China chama-se Ch'i, no Japão, Ki e na Índia, Prana.

O oriental vê nosso mundo com olhos diferentes do ocidental, deixando de lado uma visão racional, ele procura se relacionar com as coisas em volta, e sabe que tudo faz parte de um grande conjunto. Com este posicionamento, quando ele contempla um jardim de flores ou uma bela paisagem, sabe que a mesma energia que fez estas belas obras existe em seu interior e assim consegue dar mais valor a suas capacidades. Quando uma pessoa têm este ponto de vista, ela se relaciona melhor com tudo em volta e traz mais harmonia para sua vida, pois sabe que faz parte de uma grande entidade maravilhosa.

Nos oceanos ocorrem correntes de água, cada uma possui características distintas, uma é quente e rápida, já outra é fria e lenta, ou se diferenciam pela profundidade. O fluxo de energia pode ser comparado a estas correntes oceânicas, existe uma energia que engloba tudo, desde o mais simples ser, até os planetas, mas dentro desta energia como nos oceanos, ocorrem correntes, que são a força motriz que renovam e dão vitalidade e poder. Através de séculos de observação, mestres notaram que podiam utilizar estes fluxos para realizarem coisas maravilhosas, muitos foram para o lado artístico, outros para a manutenção da saúde ou para as artes combativas.

Na China principalmente, também apareceu a filosofia das mutações, Yin-Yang, os opostos que se completam, certamente relacionados ao fluxo da energia vital, que hoje é de uma maneira e amanhã poderá ser de outra. O jogo conjunto Yin-Yang em eterna mutação determina o equilíbrio de todos os pares, ou dos pares de conceitos que constituem uma unidade polarizada, como, por exemplo: corpo e espírito, consciente e inconsciente, o ideal e a realidade, direita e esquerda, governo e oposição, acima e abaixo, dia e noite, etc. Cada pólo tem valor idêntico ao outro, os pólos se completam e se necessitam mutuamente. No entanto, quando o equilíbrio habitualmente existente entre eles é perturbado, ambas as partes mostram o seu lado destrutivo e maléfico. Portanto, a meta não é incentivar um pólo em prejuízo do outro, por parecer melhor, porém visar um equilíbrio que beneficie ambos.

Os artistas orientais procuram colocar em suas obras a mesma energia que existe no modelo que escolheram, deve existir vida, e a pintura através de seus traços e composição é comparada como um ser vivente. Um ponto de uma paisagem não representa uma águia, ele é o próprio pássaro. Os mestres da arte da caligrafia japonesa ( Shodô ), falam que quando escrevem o ideograma representando a chuva, é a chuva que está contida no papel e podem até sentir o sopro úmido quando chegam perto de sua criação. Massao Okinaka Sensei, único grande mestre de Sumiê ( pintura oriental ) no Brasil, um dia pintou um peixe gato com um só traço, a energia e vitalidade que ele passou para o papel foi tanta que parece que o peixe está se mexendo.

Na manutenção da saúde, mestres aprenderam a canalizar a energia vital para através de toques ou exercícios controlarem e harmonizarem o fluxo que corre pelo corpo. Um fluxo interno bloqueado ou descontrolado causa doenças e sentimentos tristes, se retirarem estes "nódulos" a energia volta a se movimentar e assim a vitalidade volta a existir. O Tai Chi Chuan é um destes exercícios, através de seus movimentos ele busca que o praticante se harmonize com o fluxo de energia e sinta que ele existe e está presente em seu corpo. Na China apareceu um meio de se harmonizar o ambiente através do posicionamento de certos elementos e posturas que uma casa ou local deve ter, é o Feng Shui, através dele procura-se canalizar de maneira benéfica o fluxo que corre pelo lugar.

Morihei Ueshiba Sensei, fundador do Aikidô e "amigo pessoal de Gichin Funakoshi Sensei", dizia que tudo à nossa volta está repleto de energia vital, e que através da busca da harmonia pode-se controlar esta força para realizar coisa belas, através da harmonia, um fluxo ruim que nos é dirigido, é controlado e desviado para um local que não faça estragos. Ueshiba Sensei percebeu que a energia caminha muitas vezes fazendo espirais, e quando isto é passado para movimentos de artes marciais, uma pessoa pequena pode projetar outra enorme muito longe.

No Kendô ( esgrima japonesa ) existe a expressão " Kakegoe" , ela é relacionada ao Kiai ( grito) que quando realizado utilizando-se de muita energia consegue desarmar um adversário. Os mestres conseguem somente através do olhar fazer um adversário ficar todo suado, mesmo que não sejam realizados muitos movimentos. Para se chegar à este ponto, eles estudaram e através de anos de treino conseguiram canalizar o fluxo de energia para certos lugares. Um praticante habilidoso consegue com uma espada ( Kataná ) através de um golpe rápido cortar um cano de metal, ou como alguns mais experientes, cravar a lâmina em um capacete militar.

O conceito de energia vital quando entendido faz muito bem para a vida e principalmente para a postura frente às coisas que acontecem. Tudo está contido em uma mesma energia, então todos fazem parte de uma mesma família, ou seja, são irmãos. Assim nosso próximo, mesmo que por exemplo seja diferente quanto à raça, é nosso semelhante, a energia que um dia percorreu seu corpo, hoje está no nosso, o mesmo ocorre com os animais, plantas e tudo que existe. Esta filosofia gera um maior respeito e aceitação das coisas que acontecem, deixando-nos preparados para realizar coisas mais belas, ao se sentir alegre por estar no meio de um lindo jardim ou quando brincamos com um cachorro, cria-se um sentimento de bem estar e assim podemos desfrutar o que de mais maravilhoso a vida nos reserva.

(Em resumo e adaptação.)

Autor: Rodrigo Dantas Casillo Gonçalves.

Yasutsune Itosu ( criador dos Heians )

2011-07-06T13:25:00.000-07:00

Yasutsune Itosu, nasceu em 1830 (ou 1832) na cidade de Yamagawa, em Shuri, Okinawa.

Aos 16 anos tornou-se discípulo de Sokon Matsumura de quem aprendeu as bases do Shuri-te (linha de To-de ensinada em Shuri) e o manejo do sabre (linha Jigen-ryu).

Letrado nas línguas chinesa e japonesa foi secretário do rei de Okinawa até à queda da monarquia em Abril de 1879. Durante esse período aprende To-de (Okinawa-te) com outros Mestres da época como: Gusukama (de Tomari), Nagahama (de Naha) e Yasuri (discípulo de Iwah possivelmente de origem chinesa).

A partir de 1885 decide dedicar-se por inteiro ao ensino do Okinawa-te e em 1892 propõe a integração do To-de no sistema educativo de Okinawa.

Em 1901 introduz a prática do To-de (Okinawa-te) como disciplina de educação física na escola primária de Shuri.

Em 1907 cria os cinco Kata Pinan (com base no Kata Kushanku) e, num processo inovador, visando a adaptação do To-de (Okinawa-te) ao sistema educativo separa em três o kata Naihanchi (mais tarde denominada Tekki por Funakoshi), e cria três versões dos kata's Kushanku (Kwanku), Passai (Bassai) e Rohai.

O seu intenso trabalho de adaptação e codificação inspirou numerosos discípulos e seguidores que originaram importantes correntes do Karate moderno, tais como: Gichin Funakoshi e Kenwa Mabuni.

Porém, outros discípulos diretos de Itosu tais como Kentsu Yabu e Chosin Chibana não conseguem aceitar as profundas transformações que propõe e tentam manter as interpretações guerreiras (Bunkai) dos kata originais.

Outros discípulos diretos de Itosu foram: Choki Motobu, Chomo Hanashiro, Chotoku Kyan, Moden Yabiku, Shinpan Shiroma, Anbun Tokuda, Oshiro Chojo, Taoyama Kanken e Shigeru Nakamura.

Infatigável até aos últimos dias da sua vida Yasutsune Itosu morreu em 1916.

2011-06-24T11:12:00.000-07:00

Você é único, assim como a vida que existe em ti!
A cada segundo que passa, aumenta tua experiência vivencial!
E diminui o vivenciamento do “ Caminho “!
O “ Caminho das mãos vazias “, o Karatê-Dô, é uma Arte para a vida, é vitalício!
Se dela te valerdes para o aperfeiçoamento pessoal, nela terás crescimento!
Se tua busca estiver acima da barreira do ego, encontrarás nela o “ Caminho “!
Estuda-a todos os dias, pratique-a incondicionalmente, aprenda sua doutrina!
A provação não está fora, mas dentro de ti!

Prof. Sylvio Rechenberg

Fatos Históricos

2011-05-20T13:49:00.000-07:00

A palavra "Dô" provém de "Tao" - "caminho".

O Taoísmo baseia-se no "Tao Te King" (o Livro do Caminho Perfeito) atribuído a Lao-Tse ~571/479 a.C. e é uma das principais correntes filosóficas da China.

Outra corrente fundamental do Oriente é o Budismo introduzido por Sidharta Gautama nascido no Norte da Índia em ~622 a.C. e conhecido por Buda (o Iluminado).

Bodhidarma (?470-543?), budista indiano, terá viajado até ao mosteiro de Shaolin na província de Honan onde, introduz, no ano de 520, o Budismo Zen.

Os primeiros traços do Tai-Chi Chuan aparecem em Chenjiagou, no condado de Wenxian província de Henan, há cerca de 300 anos.

Ryukyu, arquipélago situado a Sudoeste do Japão e muito próximo do extremo Norte de Taiwan, foi desde cedo terreno de disputas entre Chineses e Japoneses.

No Séc. VII o arquipélago Ryukyu foi invadido pelos Chineses. Até ao século XIII esteve envolvido em guerra civil.
O rei Sho Hashi (1372-1439) conseguiu a unificação dos três reinos do território Ryukyu e instalou uma paz que durou dois séculos. Uma das medidas impostas foi a interdição do uso de armas pelas classes inferiores. Ainda assim, desde o Séc. XIV, os habitantes do arquipélago tiveram de passar a prestar tributo à China.
Em 1609 o arquipélago foi atacado pelos japoneses do clã Shimazu, que já dominava Kyushu, e que também passou a exigir tributo aos ilhéus. (Aliás, esta situação de duplo tributo - à China e ao Japão - prolongou-se até ao Século XIX). Os Shimazu renovaram a proibição do uso de armas, desta vez à população em geral.

Desde 1609 até 1868, início do período Meiji, foi reforçada a ligação ao continente, nomeadamente à província chinesa de Fujian, onde floresciam os métodos de luta chineses normalmente designados por Kenpo ("método dos punhos"). No arquipélago tais métodos eram conhecidos por To-de. Qualquer desses métodos era ensinado em absoluto segredo de mestre para discípulo.

Das Kata's tradicionais de Karate, Mestre Gichin Funakoshi selecionou as que considerou mais importantes e incorporou ainda algumas de sua autoria, destinadas aos principiantes, como as Taikyoku. No total selecionou 18 kata's que apresentou divididas em dois grupos: -Shorin-ryu e -Shorei-ryu. As kata's pertencentes ao grupo Shorin-ryu enfatizam a rapidez e a agilidade (Shorin provém do termo Shaolin). Pelo contrário as Kata's Shorei-ryu (mais influenciadas pelos estilos do Sul da China) enfatizam a força muscular e a energia física, o que as torna mais lentas.

As Kata's Shorin-ryu são doze : 1-Taikyoku Shodan, 2-Taikyoku Nidan, 3-Taikyoku Sandan, 4-Heian Shodan, 5-Heian Nidan, 6-Heian Sandan, 7-Heian Yodan, 8-Heian Godan, 9-Bassai, 10-Kwanku, (Kanku)11-Empi, 12-Gankaku.

As Kata's Shorei-ryu são seis: 1-Tekki Shodan, 2-Tekki Nidan, 3-Tekki Sandan, 4-Jutte, (Jite)5-Hangetsu, 6-Jihon. (Jion)

2011-05-18T07:56:00.000-07:00

" Principio de número dois, descrito no Niju-Kun de O’Sensei."

Vencer sem "lutar"

2011-04-22T07:38:00.000-07:00

Vencer sem lutar
(Um resumo com adaptação do texto origina!)

Estou convicto que a competição no karate esportivo mostra aos alunos que se eles querem vencer, o único caminho é a luta “confronto”, enquanto que no Karatê-Dô aprendemos que a vitória pode ser obtida sem luta “confronto”.

O Karatê-Dô é um modo de vida, não é um jogo. O Karatê-Dô tem um objetivo bastante elevado, ensina às pessoas que, na vida diária, a única forma de vencer, é com os outros e não contra os outros. Em japonês "hito" significa "homem" e escreve-se assim /\, duas linhas que parecem juntar-se, o que aponta que cada homem se inclina para o seu semelhante, e que cairá caso esse suporte seja retirado. Isto parece apontar para o fato de que o ser humano só pode progredir através da cooperação e não da luta. Eu penso que os dois ensinamentos são completamente diferentes, não se pode seguir ambos, pois isso depende do que queremos para a nossa vida. Eu penso que este ponto deve ser compreendido e não é difícil."
Não me refiro simplesmente aos que praticam kumite de competição. Estou convencido que aqueles que acham este tipo de prática divertida, devem seguir os seus sentimentos. Embora eu veja nada de errado nisso, penso que devem admitir que isso não tem nada a ver com o conceito de Karatê-Dô.

Comecei a treinar Karatê-Dô há muitos anos. No princípio, como acontece sempre, era só uma questão de emulação, uma experiência que gradualmente se transformou em conhecimento. E agora estou a começar o processo da compreensão. Descobri que o processo de compreensão só começou quando comecei a mover-me conjuntamente com o meu parceiro em movimentos naturais. Acredito que o treino é um processo de auto-aprendizagem que acontece com o relacionamento com os outros. Inicialmente eu só experimentei um relacionamento conflituoso com os outros, porque não era capaz de estar bem comigo, sem os meus colegas. Apesar de todas as minhas boas intenções, esta aproximação tornava-se sempre numa confrontação durante os treinos. E era normal que assim fosse.

Penso que a jornada que o Karatê-Dô representa é extraordinária. É preciso que treinemos incessantemente com grande dedicação, humildade e paciência, com confiança total no nosso professor, a fim de que possamos agarrar, cada um à nossa própria maneira, o significado desta disciplina maravilhosa.

Quando decidimos começar a praticar Karatê-Dô, escolhemos descobrir através dos nossos corpos o relacionamento entre nós e os outros, e entre nós e a natureza. Só compreendemos isto mais adiante na nossa jornada. No inicio, o nosso desejo era fortalecer o nosso corpo e a nossa mente, e só com o tempo descobrimos que não o fazemos para subjugar outros.

Existimos graças às outras pessoas, não poderíamos viver por nós próprios, e devemos estar gratos por compartilhar as nossas vidas com eles. Quando pensamos na felicidade, devemos também pensar na felicidade dos outros tentando nos colocar no lugar dos outros. É justamente, quando nos pomos no lugar das outras pessoas que o nosso treino e prática nos conduzem no sentido da compreensão da mais elevada das vitórias, é então que nos tornamos num só com o nosso parceiro e ganhamos sem combater. Nos treinos necessitamos de estar juntos com o nosso colega, transformarmo-nos num com ele, para nos imaginarmos realmente no seu lugar, sentir exatamente o que ele sente, e experimentar o que ele faz. Se nós não pudermos fazer isto, será muito difícil conseguir unicamente a harmonia com nosso parceiro simplesmente através da técnica, e tudo se resumirá, inevitavelmente a uma questão de domínio sobre o outro, que é algo de diferente da “via” do Karatê-Dô. A sua via conduz-nos para esse "mundo oculto" onde o confronto, a oposição, o conflito, a dualidade e a submissão desaparecem, sendo substituídos por palavras tais como bem-vindo, acompanhar, desviar, dissolver, unir e harmonizar.

Acredito que devemos preservar os ensinamentos e os princípios do Karatê-Dô, através da nossa compreensão, mudando-nos e aperfeiçoando-nos a nós próprios. Precisamos melhorar a nossa capacidade de interagir com o mundo ao nosso redor, com os outros e com a natureza. O Mestre Egami, fiél discípulo de O'Sensei Funakoshi, deixou-nos o seu testamento no seu livro "The Heart of Karate-do", publicado previamente com o título "The Way of Karate Beyond Technique". Não é necessário que mudemos as técnicas. Se a técnica mudar com os anos, será porque nos mudamos a nós próprios, porque o que queremos da vida mudou: para construir um novo tipo de existência com os outros, ou inevitavelmente contra os outros. Então o gedan-barai que executamos poderá acompanhar a energia do parceiro até a dissolução da sua energia sem perturbá-lo ou aleijá-lo, de outra, partiria o seu braço. Fomos habituados a concentrar a energia num ponto e consequentemente também a nossa atenção é focalizada num ponto. É desejável que cada um de nós investigue e descubra a percepção de um estado de globalidade uma "visão aberta" que inclua o ponto focal da técnica e o adversário por inteiro. Nesta dimensão, que não é somente física nem somente mental, a técnica não é concentrada somente no ponto do contato, mas irradia através do corpo inteiro do adversário.

Isso dependerá do que desejamos que "saia" da técnica, e a técnica espelhará sempre fielmente o que nós somos no momento preciso de sua execução. Certamente não podemos ser diferentes do que somos, nem podemos ensinar o que não compreendemos, mas com o treino e o compromisso de compreender as palavras dos antigos mestres, podemos melhorar e assim contribuir, cada um de nós à sua própria maneira, para construir a imagem do Karatê-Dô que os antigos mestres desejaram divulgar às novas gerações: "Um treino do espírito que conduz à harmonia, através do treino do corpo".

Enzo Cellini

Diferenças entre "Budô" e esporte.

2011-01-17T10:38:00.000-08:00

Entrevista com Mestre Motonobu Hironishi (discípulo de O'Sensei)
(Texto resumido, extraído do boletim Shotokai)

Mestre, onde e quando o Senhor nasceu?

Nasci em 01 de janeiro de 1913 na cidade de Kyoto

Quando o Senhor começou a praticar Karatê-Dô?
Comecei a praticar Karatê-Dô em 1931 com a idade de 19 anos, na Universidade de Waseda.

Quem foram os seus companheiros?
Foram Egami e Noguchi. Como professor o Shihan Gichin Funakoshi e como assistente foi Takeshi Shimoda e, mais tarde, o filho de O’Sensei, Yoshitaka. Também nesse tempo, eu me recordo que na Universidade Takushoku, Nakayama, com o qual também estávamos algumas vezes.

Como surgiu a amizade entre você e o Sr. Egami?
Eu não posso dizer como, mas desde o primeiro momento apareceu um relacionamento espontânea, uma espécie de unidade que se estendeu incluindo até aspectos da vida cotidiana. Isto pode ter sido motivado pela diferença de caráter e constituição. O Sr. Egami era talvez mais agitado e eu possivelmente mais tranqüilo.

Sabemos Senhor Hironishi, que em sua juventude, obteve um 1 º prêmio no concurso organizado pelo jornal Asahi.
Sim, naqueles momentos na juventude, tinha uma constituição muito forte, de modo que, após inúmeros exames, sob o conceito dos médicos da época, então, me elegeram como o biótipo físico de constituição ideal.

Você poderia nos contar sobre Karatê-Dô e suas origens e evolução subseqüente?
Antes de ser difundido era uma arte pouco praticada. Naquela época o Japão passava por um tempo de nacionalismo elevado, de modo que o Karatê-Dô que veio de Okinawa foi pouco considerado em relação ao Judo e o Kendo, que eram tradicionalmente mais conhecidos. Depois de estudar e pesquisar muitos livros, viajar para o exterior, percebemos que em toda a extensão do mundo islâmico e budista, existia uma arte de características similares ao Karatê-Dô, que pretende a busca da verdade por meio da prática através do corpo. Esta arte e a religião mantiveram uma estreita simbiose. Além disso, no período primitivo com o confronto entre diferentes tribos, surgiram diferentes formas de luta que com o tempo foram se especializando, até chegar o momento da sua introdução no Japão. Sua evolução posterior iniciou-se com Gichin Funakoshi e seu filho Yoshitaka, juntamente com seus alunos mais destacados.

Como era o mestre Funakoshi e seu filho Yoshitaka?
O mestre “ Funakoshi “ era de menor estatura, comparado com a altura média. Possuía um caráter afável e sereno, com um humor muito constante. Era uma pessoa muito calada, tranqüila, que gostava de escrever poesias e fazer caligrafia. Sua aparência e seu porte eram de um intelectual. Tecnicamente possuía um Tsuki muito forte e seus bloqueios eram muito firmes, que comprovávamos dolorosamente quando o atacávamos. Yoshitaka era o terceiro de seus filhos. Seu caráter era muito forte, e tecnicamente era muito ortodoxo, com um Karatê-Dô muito ofensivo.

Que relações existiam entre os professores: Funakoshi, Mabuni e Miagi?
Antigamente, na parte leste do Japão com o centro em Tóquio, se praticava o Karatê-Dô de mestre Funakoshi. Na parte oeste com centro em Osaka, era praticado o estilo de Mabuni. Como esse mestre tinha uma idade inferior a mestre Funakoshi, senti um profundo respeito por ele. Miagi centralizava a sua influência em Okinawa.
Antigamente, antes da Segunda Guerra Mundial, a cada ano tinha uma demonstração de artes marciais frente ao Imperador. Mestre Funakoshi foi o único que teve a honra de fazer essa demonstração não uma, mas duas vezes, onde o Karatê-Dô ganhou em importância e prestígio.

Gostaríamos de saber como começou a competição?
Para difundir o Karatê-Dô se estudou um tipo de Kumite livre que só se realizava nas demonstrações. Com a passar do tempo este tipo de kumite começou a ter outro caráter, que se desviava do caráter do espírito Budo. Em 1940, Mestre Funakoshi o “ proibiu “ e em 1941 ratificou esta proibição, advertindo aos estudantes, que eles seriam expulsos caso participassem de campeonatos.
Entre companheiros de classe e como método de estudo, era permitido, porem jámais foi permitido com o objetivo de ganhar campeonatos. De qualquer modo, esse tipo de kumite era muito mais difícil e mais duro do que aquilo que é praticado em competição hoje em dia.

O que é Shotokan-Shotokai?
Shotokai é uma associação fundada por Mestre Funakoshi e reúne os alunos que praticam seu método. Antes da Segunda Guerra Mundial, esta associação teve 90% dos praticantes de Karatê-Dô. Hoje é a única associação que conta com a permissão da família do mestre Funakoshi para usar o nome Shotokan.

Gostaríamos de conhecer os motivos das separações dentro da escola?
O principal motivo foi o desejo de alguns professores em desenvolver dentro do Karatê-Dô a idéia de esporte.
Por causa da confusão durante e depois da guerra, surgiram novos estilos influenciados pela imagem de mudança e modernização que eclodiu no país. Eram modalidades que atraiam a juventude pelo caráter desportivo de natureza competitiva tão em voga naquelas circunstâncias.

O senhor poderia explicar o seu conceito de Kime?
Para que uma técnica tenha Kime, esta deve transmitir a energia adiante. Se em uma técnica se utiliza a contração muscular, o movimento se detêm, por isso não a consideramos Kime.
Buscamos o desenvolvimento da força interior e não unicamente a exterior. Por efeito ótico esta energia não se vê. Seria mais fácil utilizar as técnicas com contração muscular, porem assim se corta o fluxo da energia.
O mestre Funakoshi dizia que no Karatê-Dô deve existir um equilíbrio entre tensão e relaxamento, porem atualmente existem estilos que só buscam a tensão.
Normalmente se pensa que quando se chega no contato o golpe terminou, porem na verdade é nesse momento que ele começa.
Usa-se o movimento completo do corpo, começando com a projeção dos quadris. Para entender isso completamente, muitos anos são necessários.

Quais são para o Senhor as diferenças entre Budô e esporte?
O significado do Kanji Bu, é "parar a lança." Isto tem um sentido de buscar a ( NÃO oposição ), daí a insistência do mestre Funakoshi em passar de Jutsu para “Dô”, para ser natural, não ir contra a natureza, mas adequar-se as suas leis, em prol da evolução humana.
No Budo tecnicamente se muda o "ataque" pelo " não ataque".
No esporte se ensina para obter a vitória. No Budô é ensinado o conceito de "perder" o qual não significa, deixar-se vencer, esta questão constitui uma forma de aprender a ir além, de transcender, da vitória ou da derrota, superando o egoísmo, única maneira de ser "um "com o oponente.
No Japão, existe uma expressão que diz que "perder é ganhar". No Budô, quando se recebe um golpe se deve agradecer, pois isto leva consigo um ensinamento.
Para uma competição deve-se ter regulamentos e proibir muitos ataques perigosos, determinam-se regras num espaço determinado. Porem numa guerra real não existem regulamentos; atacam por todos os lados.
Numa competição existem muitos regulamentos, mas note que na luta real é muito mais importante e prático o que é proibido no dito regulamento.
Na competição só se presta atenção para a frente, para um oponente apenas. Se pensa que cuidar da retaguarda é perda de tempo. No boxe se luta em uma posição bastante alta, porque é proibido bater nas partes baixas. Na competição, como no boxe os golpes perigosos são proibidos, na confiança de que nada pode acontecer.
No Budô, onde o conceito é integral, a guarda sempre muda.
Olhando para o judô esportivo, vemos que a luta começa com o agarramento, sem pensar sobre a possibilidade de um ataque anterior, então não há nenhum estudo do ma-ai (distância).
No Kendo, antigamente se trabalhava em Kokutsu-dachi (posição para trás). Atualmente, e devido às regras desportivas, a guarda ficou mais alta e já não se ataca a nível gedan (baixo).
Antes se golpeava obliquamente a partir do pescoço, com a intenção de atravessar o corpo. Atualmente, só se ataca na cabeça, usando golpes secos e sem atuação desde o quadril.
No caso do tsuki (soco), se buscava golpear e penetrar em muitas áreas vitais do corpo. Devido à dificuldade em proteger as pernas se estudava muito os ataques nas articulações. Atualmente, estas técnicas são proibidas justamente por esta incapacidade de serem protegidas.
Em qualquer esporte, só é cobrado do árbitro que se cumpra o regulamento, sem ter o poder de decidir o vencedor, o que não ocorre na competição, onde o árbitro pode decidir quem ganha.
Pode-se ver que existe muita diferença entre o combate real e a competição, e isso se traduz no kamae (não apenas na guarda física, sem a atitude).
Kamae se expressa de uma forma que denota o estado de espírito e na atitude (nível de ki), e embora os golpes numa competição possam doer, sua finalidade não é livrar-se do adversário. Na realidade, considerando a competição em termos de combate real, o melhor é receber o golpe para em seguida golpear com a idéia de atravessar. E nestas circunstâncias, não tenha medo, deixe-se golpear e entre com decisão.
Da competição para a forma real tudo muda!

O que é o Karatê-Dô para você?
Com o passar dos anos cada vez eu gosto mais do Karatê-Dô. A medida que aumenta minha idade compreendo as coisas com mais profundidade.
Quando iniciei, queria ser forte para lutar. Depois compreendi que não precisa muita técnica para lutar.
A maioria dos jovens querem ser fortes e lutar, porem os instrutores devem educá-los e orientá-los adequadamente. Com o tempo e a prática, irão compreender o correto.

Quem foram seus discípulos?
Posso dizer com certo orgulho, que a maioria dos grandes mestres atuais em algum momento ou outro, praticaram comigo.

Que conselho você daria?
Gostaria de salientar, na prática (keiko) Karatê-Dô que o objetivo final deve ser o de obter o espírito do Budô da não-resistência, o espírito sem proveito próprio, sem o ego, (mushotoku), procurar a unidade, a unidade ...
Temos de encontrar a mesma relação que existe entre mãe e filho, mesmo quando a criança magoa a mãe, ela não o odeia por isso.
Entre os homens, quando um golpe não fere, não existe raiva, quando fere, se desperta a raiva. Observar o comportamento de homens mais velhos com os netos, que são mais amigáveis e tolerantes por causa de sua maturidade e maior capacidade de compreensão.
Portanto, numa luta deve-se atingir o mesmo estado de espírito, fixo e imutável, seja com dor ou sem dor.
Não existem ofensas, e sim uma grande compreensão e entendimento.
É essencial o bom relacionamento, a amizade, conviver bem e progredir.
Conforme se progride tecnicamente o entendimento muda.
É fundamental o estudo e o trabalho do kata.
Os homens têm manias, apegos, vícios, e quanto mais se trabalha e se progride no kata, mais se perdem estas manias e os maus hábitos.

A reflexão!

2010-12-18T11:09:00.000-08:00

Ao final de mais esta década, devo refletir sobre a nobre arte de O’Sensei Funakoshi e de como foi legitimamente apresentada ao mundo.

Chego então a triste constatação da realidade, de uma decadência ascendente, em meio a cobiça e a vaidade, particularidades humanas de fraquezas existenciais, em evidencia nestes tempos “modernos”.

Certamente que nada de nobre existe nas peculiaridades afins, tão presentes, vivas e latentes nos corações daqueles que se auto proclamam atletas de uma “arte” que nada tem haver com isso, nem com as futilidades das ilusões temporárias, que caminham para um mesmo fim, a infeliz ausência de estima por si mesmo, quanto mais pelo próximo.

Sedo ou tarde para a grande maioria, a constatação da prática equivocada se evidencia, e o abandono, o descaso, a perda do interesse e o total descrédito do auto potencial, se resumindo nas lembranças limitadas do passado. Outros seguem na inquietante, inútil vitória sobre os demais em confrontos esportivos!

No verdadeiro Karatê-Dô não tem primeiro golpe ( Karatê-Dô ni sente nashi ), logo é Budô, não existe competição, não existe a busca do conflito, mas sim a superação de si mesmo, em comunhão com o próximo e em mútua e crescente valorização do aspecto humano, formador e das qualidades que o norteiam.

Lamentavelmente a disputa pela temporária satisfação do ego é a que conduz mais e mais “atletas” ao “jogo”!

Contudo, a nobre Arte de Gichin Funakoshi O’ Sensei, esta eternizada no estudo e na pratica correta e rigorosa, no seio das virtudes, dos valores, na filosofia, na ideologia e nas atitudes construtivas daqueles que verdadeiramente compreenderam sua história!

Feliz Natal, saúde e paz!
Um construtivo 2011.

Prof. Sylvio Rechenberg

18-Dez-2010

O Código Moral!

2010-11-06T13:18:00.000-07:00

O Código Moral Bushido!

( Código de honra que rege e orienta as artes marciais tradicionais ortodoxas! )

É dever de cada faixa preta, seja ele praticante, dirigente ou professor, seguir estes princípios e ser um exemplo!

Honra (Meiyo) É a qualidade essencial!
Ninguém pode pretender ser praticante do Budô, se não tiver uma postura honorifica. É da honra que partem todas as outras qualidades. É ter um código moral e um ideal, de maneira a ter sempre um comportamento digno, responsável e assim, respeitável.

Fidelidade (Chijitsu) Não pode existir honra sem fidelidade e lealdade em relação a certos princípios e para com quem os partilha. A necessidade permanente de cumprir as promessas e nas atitudes que tornam dignas e verdadeiras as suas ações!

Sinceridade (Seuitsu) A fidelidade necessita de sinceridade nas palavras e nos atos. A mentira arrasta a desconfiança que é a origem de todas as separações. No Karatê-Dô , a saudação é a expressão dessa sinceridade, é o sinal daquele que não esconde os seus sentimentos, pensamentos, daquele que sabe ser autentico.

Coragem (Yuuki ou Yuukan) A força da alma que permite enfrentar o sofrimento chama - se coragem. E essa coragem que nos leva a fazer respeitar o que aos nossos olhos nos parece justo, e que apesar de medo e receios nos permite enfrentar os obstáculos.

Bondade (Shintetsu) A bondade é um sinal de coragem e que mostra um grande sentido de humanidade. Ela leva - nos a sermos atentos para com o próximo e ao que nos rodeia, a ser respeitoso para com a vida.

Humildade (Ken) Saber ser humilde, isento de orgulho e vaidade, sem fingir, são garantias da verdadeira modéstia.

Verticalidade (TaDashi ou Sei) Seguir a linha do dever e nunca mais se desviar. Lealdade, honestidade e sinceridade são os pilares dessa verticalidade.

Respeito (Sonchoo) A verticalidade dá origem ao respeito para com o próximo. A gentileza e a expressão desse respeito para com próximo, quais quer que sejam as suas qualidades, fraquezas ou posição social. Saber tratar as pessoas e as coisas com decência e respeitar o sagrado é o primeiro dever de um Budoka.

Controle (Seigyo) Qualidade essencial para todo o faixa preta, representa a possibilidade de dominar os nossos sentimentos, impulsos e controlar o nosso instinto. É um dos principais objetivos da prática do Karatê-Dô porque condiciona toda a nossa eficácia.

Espírito, mente e corpo!

2010-09-27T19:12:00.000-07:00

O uso da força na execução das técnicas.

Hoje foi um dia especial.
Como muitas vezes acontece, às vezes só percebemos que algo foi especial, ou o quanto foi especial, um pouco depois do ocorrido. E, claro, a nossa percepção é muito particular, pois o que pode nos parecer especial pode ser algo perfeitamente trivial para outras pessoas.
Eu só me dei conta de uma lição importante já no final do dia, quando passeava com a Linda, minha cachorrinha, no parque que fica próximo ao meu prédio.
O que vou falar aqui não tem nada de novo. Certamente o conceito não foi criado por mim e outros praticantes já ouviram falar sobre o que vou falar a seguir por outras fontes, orais ou escritas, muito mais autorizadas. Ou ainda, mais adiantados do que eu, já tiveram essa mesma percepção.
O fato é que hoje, uma convergência de fatos fez com que algo que, para mim era apenas um conceito puramente abstrato tomasse uma forma mais palpável, uma forma gráfica, por assim dizer.
Na verdade, muita coisa concorreu para isso e, para compartilhar o sabor da minha experiência, precisarei voltar um pouco atrás...
Hoje é meu último dia de férias. Nessas férias, aproveitei muito do meu tempo livre para treinar Karatê. O último semestre foi uma fase tumultuada para mim por vários motivos e eu pratiquei muito pouco Karatê, durante o ano que passou. Mas, nessas férias, houve um incentivo a mais, pois, na semana que vem, receberemos a visita de Oshiro Shihan, mestre do meu mestre. Obviamente uma visita assim demanda uma preparação adequada e então, no último mês, treinei Karatê como quando era garoto.
Os treinos com esse mestre costumam ser particularmente exaustivos e muito longos e assim, eu meus colegas treinamos com afinco. Nesse período final, um dos faixas-pretas acabou agravando uma antiga lesão no joelho e acabou tendo que fazer uma cirurgia.
Eu também não escapei ileso. Durante os treinos muito intensos uma antiga contusão, da época em que eu praticava atletismo, começou a incomodar. Meu tendão-de-aquiles começou a doer muito e, definitivamente, me vi forçado a diminuir o ritmo e cortar as corridas e outros treinamentos de arrancada e explosão.
Ora, mas como me preparar para a visita do mestre adequadamente se teria que abandonar os exercícios aeróbicos (correr, pular corda, etc.) e, ao mesmo tempo, devido à dificuldade em “arrancar” para frente, eliminar quase completamente a maioria das técnicas de ataque, ficando limitado apenas à defesa?
Como eu precisava de fôlego e, ao mesmo tempo, apresentar uma execução técnica de alto nível, resolvi programar o meu treinamento para executar sessões longas dos tradicionais katas do estilo. Passei a me dedicar a treinar todas as manhãs, todos os katas que praticamos, repetindo várias vezes cada um deles. Fui aumentando o número de repetições de cada um e, combinando isso com a mudança de direção de execução, cheguei a treinos de aproximadamente 3 horas seguidas.
Eu procurei praticar eliminando ao máximo uso de contração muscular na execução das técnicas. O meu objetivo, a princípio, não tinha nada de especial, profundo ou filosófico. Tentei eliminar a força porque não podia fazer força. Me ocorreu que, mantendo todas as outras variáveis, especialmente velocidade, fluidez e correção técnica poderia tornar o treino mais aeróbico possível e, com isso, já que estava limitado no quesito de explosão muscular, ao menos ganhar fôlego o suficiente para me apresentar diante do mestre.
Ora, durante os treinos comecei a perceber uma mudança interessante. Quando executava o kata na forma padrão, dosando força e velocidade e com a atitude mental correta, a sensação ao final da execução era o equivalente à de uma vitória suada depois de uma luta contra um adversário especialmente difícil.
Quando modifiquei maneira de executar, eliminando a força contrativa e a explosão ao mínimo necessário, dando mais ênfase ao ritmo, fluidez e precisão, passei a experimentar, ao final da execução, uma sensação de ordem completamente diversa da anterior. Obviamente que o cansaço ainda existia, mas a sensação agora era contentamento. Algo semelhante à sensação imaterial de satisfação ao caminhar por uma bela paisagem, despreocupado, apenas apreciando o sol, o vento no rosto e a vista.
Claro que isso não ocorreu de uma vez. A princípio nem me dei conta. Mas, à medida que os dias foram passando e as repetições se acumulando, a diferença nas sensações ficou progressivamente mais pungente. Mas o fato é que até poucas horas atrás não tinha avaliado tão bem a magnitude da diferença. Eu precisava, talvez, de um catalisador para que isso fizesse sentido dentro de um quadro maior.
O catalisador acabou vindo de onde eu não esperava. No sábado pela manhã tive uma grata surpresa. Meu sensei de Aikidô, que há muito tempo não participava ativamente da aula, por estar se recuperando de uma extensa e delicada cirurgia (na verdade duas cirurgias), chegou ao Dojô enquanto nos aquecíamos, se trocou e, quando dei por mim, estava entrando no tatame e assumindo o comando da aula.
O fato em si já seria sobremaneira alegre. Mas, a verdade é que foi uma aula excepcional. Nada de movimentos complexos ou avançados. Apenas técnicas básicas, os fundamentos, mas tudo executado com uma maestria da qual, confesso, já estávamos desacostumados.
Superficialmente, eu poderia analisar/justificar a diferença na qualidade de execução simplesmente considerando o fato de que ele, se tem o dobro da minha idade, também já treina há quatro vezes mais tempo que eu (para se ter uma idéia, ele chegou à faixa-preta de Aikidô um ano antes de eu nascer e, antes disso, já era faixa-preta em Judô).
O fato é que há uma diferença mais fundamental, que é, eu acho, ao mesmo tempo uma causa e efeito do fato de ele ser mais velho, treinar por tantos anos a mais que nós e, não estar “em forma”, já que está se recuperando ainda. O mesmo movimento executado por ele é mais espontâneo e natural que o nosso na mesma medida em que ele simplesmente os executa muito mais RELAXADAMENTE que nós.
É só isso, relaxamento !
Trivial isso, não? Na verdade ele vem me dizendo isso de uma forma ou de outra desde que comecei a treinar. Todo mundo que já leu textos do fundador ou de algum de seus alunos mais próximos já ouviu isso, não é mesmo?
Eu também já tinha entendido isso intelectualmente, como uma abstração. Mas, dessa vez eu consegui “ver” e “sentir” o conceito. A combinação do tipo de treinamento de Karatê a que me submeti no último mês e da aula do sensei de Aikidô me “abriram os olhos” mais do que mil palavras.
A conclusão, me parece, independe de estarmos falando de Karatê ou Aikidô. É algo mais profundo e que exige percepção em primeira mão para se captar a essência.
Tecnicamente, formalmente, o que eu faço e o que o sensei faz é praticamente igual. Só que ele executa isso relaxadamente e isso, meus amigos, faz toda a diferença do mundo!
Eu sei disso em primeira mão porque eu fui o atacante. Comecei devagar, dosando. Mas à medida que percebi que ele estava se movendo sem problemas, comecei a complicar mais os ataques, aumentando velocidade e intensidade. No fim estava atacando forte. Sei que do jeito que eu estava atacando, eu ou qualquer dos meus colegas teríamos dificuldade em nos defender e, principalmente em nos livrar das pegadas.
Já com ele, agora percebo claramente, quanto mais forte e rápido eu atacava, mais relaxada e naturalmente ele se movia. Quanto mais eu apertava, mais ele relaxava.
Assim, agora há pouco me dei conta do seguinte: se o objetivo final do treinamento é o de unificar mente e corpo, de modo que ajam em uníssono, a chave está justamente nesse pequeno e precioso detalhe: no RELAXAMENTO.
Eu acabei esboçando um modelo que me esclareceu a abrangência do conceito. Sei que isso parece complicação demais para algo tão “simples”, mas é assim que funciona a cabeça dos físicos...
Pense na sua mente como algo que está dentro do seu corpo. A sua mente, o seu ego, é algo que, confinado dentro de um invólucro físico, o controla e o comanda.
Se sua mente ordena ao corpo que ande, ele se move. Se a ordem é para executar uma técnica qualquer, o corpo vai executar com maior ou menor grau de acurácia dependendo de o quanto ele está “em forma” para executar e do grau de controle da mente sobre ele.
No entanto, o próprio conceito de uma mente que comanda um corpo envolve um grau de dualidade que representa, ao mesmo tempo, uma limitação. Ora, quanto mais o corpo estiver maleável e treinado, com mais facilidade os comandos da mente conseguem percorrê-lo e comandá-lo.
Porque o corpo, ao mesmo tempo em que é o executor da ordem, é também a via por onde caminham os sinais correspondentes aos comandos. Não se pode separar os membros e músculos que executam a ação do caminho que a informação percorre para chegar até eles. A contração muscular excessiva simplesmente estreita os canais ou aumenta a resistência e faz com que a informação não possa trafegar livremente ou se dissipe no caminho. Em uma máquina elétrica diríamos que a contração aumenta a impedância e, assim, desperdiça energia, tornando-a menos eficiente.
Sendo assim, cheguei à conclusão de que há uma chave que faz a grande diferença na QUALIDADE dessa execução.
Essa chave é o relaxamento. Isso vale para as técnicas do Aikidô ou para as de Karatê e, suponho, de qualquer outra arte que possamos pensar como a dança ou a música.
Senão, vejamos: se a minha mente ordena ao meu corpo que ande, para que isso aconteça, é claro que algum grau de força deve ser utilizado. Para eu me mova, um delicado balanço entre músculos que se contraem e relaxam deve ser executado para que as resistências naturais ao movimento sejam vencidas. Eu preciso vencer a gravidade para me erguer da cadeira e me manter ereto, ao mesmo tempo em que preciso empurrar o chão para trás para que eu possa me mover para frente.
Assim, para me mover, eu preciso fazer força. Só que, agora eu percebo, há uma diferença clara entre eu fazer força na JUSTA MEDIDA para vencer as resistências e mover meus membros no ritmo correto e eu acrescentar mais contrações musculares do que as necessárias que só vão impedir e dificultar o movimento natural. Querer bater os pés com mais ou menos força no chão, querer andar pisando só com as pontas ou com os calcanhares vai produzir um resultado grotesco e pouco natural
A contração além dessa justa medida serve apenas para acentuar/forçar uma separação artificial entre corpo e mente. Ela impede que a mente e o corpo ajam como se fossem um só criando uma dicotomia completamente artificial.
Reconsideremos a idéia da mente confinada no corpo, pensemos nela de modo gráfico e literal. Se o corpo é algo que limita a mente, contendo-a, esse invólucro pode ser um lar ou uma prisão. quanto mais relaxado o corpo estiver mais a mente terá liberdade, na medida em que suas ordens serão executadas sem impedimento.
Por outro lado, quanto mais contração, maior a sensação de aprisionamento da mente, que se verá dentro de uma cela cada vez mais apertada à medida que o corpo se contrai.
É como se a contração aumentasse a densidade das paredes e o seu peso. Ao se relaxar, as paredes vão ficando menos densas e mais leves e, ao se conseguir um bom nível de relaxamento, a prisão converte-se, por assim dizer, em um veículo para a mente
Ora, mas é a mente que comanda o movimento e assim, é ela que comanda o relaxamento também. Isso quer dizer, em última análise, que a mente cria a própria prisão, pois na medida em que, pelo seu próprio comando, estreita os limites do movimento, reduz a própria liberdade.
Uma mente será tanto mais livre quanto mais relaxado o corpo estiver.
O relaxamento não quer dizer a ausência de força ou contração muscular, mas sim a realização do movimento usando a força apenas na justa medida para que o movimento se realize.
O movimento realizado na justa medida, sem força excessiva, é leve.
Um corpo que se move com leveza é um fardo menos pesado para a mente carregar.
Qualquer coisa que acrescentemos de força além do necessário, como fazemos quando desejamos vencer ou nos impor ao adversário, quando queremos fazer mais rápido, etc. só serve para impedir que possamos realizar justamente aquilo que queremos fazer.
Do ponto de vista da mente, a contração excessiva a acorrenta e limita as suas possibilidades, enquanto que o relaxamento é liberador e permite a realização do seu potencial.
A atividade da mente ao executar a técnica deve se reduzir ao mínimo necessário para manter o estado de alerta e comandar o relaxamento. Quando contaminamos a execução com o desejo de vencer, de parecer forte, de fazer mais rápido, esse mesmo desejo de algo mais, essa ingerência do ego, essa vontade de fazer mais certo que o certo faz com que ocorra a contração e a limitação.
Quando ocorrem o relaxamento e a justa medida na aplicação da força, a mente e o corpo trabalham como um só. A mente não sobrecarrega e nem tensiona o corpo e o corpo, por sua vez, não aprisiona e nem limita a mente.
Assim, a nossa mente pode criar uma prisão para si mesma ou pode simplesmente deixar o movimento acontecer.
Seguindo esse modelo, se o relaxamento permite a gradual fusão entre o corpo e a mente, para que, no limite, eles trabalhem como um só, então, nesse limite, onde o corpo se torne tão pouco denso pela eliminação da contração inútil que a mente passe a agir com total liberdade, acho que podemos supor que a técnica talvez deixe de ser técnica e reste apenas a espontaneidade...
Fácil não? Basta relaxar e se mover naturalmente!
Entretanto, o relaxamento, mais do que qualquer técnica ou forma, é, com certeza, o que há de mais difícil...
O processo de conseguir relaxar cada vez mais confunde-se com o processo do treinamento. Espera-se que, à medida que você pratica cada vez mais, por anos a fio, progressivamente a técnica se torne uma segunda natureza e o movimento se torne espontâneo. Esse processo de ocorre em paralelo, se o treino for corretamente orientado, com o progressivo relaxamento.
O relaxamento completo, que permite a fusão e a unidade mente-corpo talvez seja uma meta inalcançável. Um ideal...
Ideais, como a perfeição, são, me parece, mais uma meta inspiradora, da qual podemos trabalhar para nos aproximar cada vez mais, do que coisas ou estados realmente atingíveis.
Entretanto, isso não deve nos afligir ou intimidar. Afinal, o trabalho para se atingir um ideal, aproximar-se cada vez mais da meta, mesmo sem nunca atingi-la, é, num certo sentido, o próprio CAMINHO. "

Anderson Gomes de Oliveira
Em Brasília, 08 de fevereiro de 2009.

Disciplinar o "ego"!

2010-07-17T13:56:00.000-07:00

Diz no livro Karatê-Dô Nyumon: “O Roshi (Mestre Funakoshi) transmitiu o Karatê-Dô não somente como método de combate, mas também como uma disciplina espiritual, e demonstrou-o.

Fala-se muito da importância da parte espiritual, mas, na realidade quem faz competição só procura combater e ganhar.

Mestre Funakoshi, proíbe a competição!

“Antigamente compreendia-se o Shiai como Shiniai (Shi-morrer, Ai-mutuamente) devendo-se prosseguir até que um caia. No Japão essa era a verdadeira forma de Shiai. Imagino que se passou à atual forma de Shiai, devido à influência dos desportos ocidentais que tinham sido introduzidos no Japão. Para buscar e investigar como Budo verdadeiro ou como Dô, deve-se estar seguro de que não existe competição e procurar mais além, do ponto de vida ou morte.”

“Estudar a fundo como um método de combate real e depois ir mais além da luta. (chegar) a sentir com o corpo um estado de união entre si e o oponente. Este é o sentido de kumite.” O “Caminho” Karatê-Dô tem muitos elementos de Zen. Por isso é quase impossível explica-lo com palavras.

Num episódio, conta-nos a história que: Ao ver uns antigos companheiros, depois de não os ter visto durante alguns anos, um deles perguntou se ainda fazia Karatê para procurar a forma de matar pessoas. Esta palavra estilo brincadeira causou-lhe espanto. E perguntou-se a si mesmo: É certo que no Karatê para matar não existe diferença com os animais (seres irracionais)? No mundo dos animais é impossível evitar o confronto, mas os humanos que têm a capacidade de ser subjetivos não podem superar a mentalidade dos animais?

Karatê-Dô esta em ultrapassar o simples dualismo de ganhar ou perder.

O samurai Sekiun Harigaya falava de Aiuchi, como um estado supremo não para se danificar entre si, mas para anular mutuamente a competitividade por intermédio da Katana: "Não se matar entre si, mas viver mutuamente", A este estado chamou: “Ainuke”.

Antes de Sekiun, o principio esotérico do Ken era Aiuchi como decisão de negar-se a si próprio e a morte, mas isto era uma forma de ganhar o combate, visto abandonar-se a ansiedade de sobreviver. “Ter essa decisão, por conseguinte procurar ganhar, não supera o dualismo” menciona Sekiun. Para chegar a Ainuke, tem de se abandonar o desejo de ganhar, a decisão de morrer e todo o pensamento. É necessário atuar em conformidade com a natureza, É uma característica do Zen.

Mestre Shigeru Egami disse: “Hissho ( a decisão de ganhar sem falta) e Hissatsu (a decisão de matar sem falta), são idéias do principiante que ainda não saiu da primeira etapa. Quando compreender e sentir com o corpo, que não perder não quer dizer ganhar, então poderá sair da primeira etapa. Ainda que se avance num mundo de ganhar e perder, não há diferença, é também o mundo de ganhar ou perder, ganhando o ser mais forte ao mais débil, como é natural. Mas não existe nem mais forte nem mais débil, o método para conviver e harmonizar todo o mundo é a finalidade do Karatê-Dô que praticamos.”

Assim a idéia de "jiyu-ippon-kumite", incluindo a idéia de combate é que no Shiai de Kenjitsu, perder quer dizer morrer, logo o treino era então uma forma de aumentar a capacidade de decidir-se a morrer. “Um método para encontrar o grande eu (ego do universo) abandonando o mini eu (próprio ego).” Comenta-se no livro de Ken e Zen de Sogen Omori.

Para ser desporto (controlado com hikite e hikiashi, ou estilo full contact), necessita de regulamentos para evitar o perigo. No mundo do dualismo onde nem sequer cabe a idéia de decidir-se a morrer, nem a abandonar o ego, perde-se a base da existência como Budo.

O TZUKI DO KARATÊ ORIGINAL

Diz Ito Shihan e explica: “A técnica muscular, impede o desenvolvimento do Ki. Há que encontrar um caminho para que o Ki passe, abandonando a tensão muscular, mas isso só não basta. Há que arremessar fortemente o Ki, do interior para o exterior com a consciência. Por conseguinte dentro da trajetória do tzuki está matizada a contração e expansão do corpo.

No ano de 1927, quando o Mestre Funakoshi fez uma demonstração no Japão, um jornalista do periódico (Tokyo nichi nichi Shinbun) perguntou-lhe o que era o Karatê e o Mestre respondeu-lhe: “O Karate é uma técnica com a qual um indivíduo se pode defender com as mãos vazias sem necessidade de se armar, podendo bater um oponente com um golpe que lhe pode causar a morte produzindo danos nos órgãos interiores sem ferir nem a pele nem os músculos.”

Texto resumido, extraído do Boletim Shotokai - Japão

Parando o conflito ( Budo )

2010-07-15T14:39:00.000-07:00

Segundo Gichin Funakoshi O-Sensei: "(...)Situando-se o combate de Karatê entre a vida e a morte, não podemos treinar seriamente senão através das formas de combate convencionais, através das quais cada um se esforça por ultrapassar os seus limites. ”

Admitindo que a vida é luta, duas perspectivas se podem colocar. Podemos pensar nela como uma luta pelo pódio onde é preciso subir, custe o que custar, vencendo para isso os nossos semelhantes, vistos como competidores. Ou podemos vê-la como uma luta pela Vida que se pode percorrer em harmonia e respeito pelos outros, parando o conflito (budo) e sabendo usar a nossa força e a do nosso semelhante com benefícios mútuos.

A comprovação de um sábio!

2010-07-15T14:23:00.000-07:00

Numa entrevista dada em 1982, após a saída de Saigo Kichinosuke Sensei da NKK, Nakayama Masatoshi Sensei que assumiu a presidência daquela organização até sua morte, afirmou:

“(...) Sabe, antes da morte de Mestre Funakoshi eu comecei a investigar no sentido de desenvolver torneios, ou Karatê desportivo. Mas quando eu pedi conselho a Funakoshi Sensei ele recusou-se a comentar. Ele estava preocupado, sabe, que os torneios se tornassem demasiado populares e que, então, os estudantes começassem a afastar-se dos princípios básicos e que praticassem unicamente competição. (...)”

(C) Copyright: José Patrão, 2000 - 2003

Vazio

2009-08-02T16:29:00.000-07:00

Ondas - O significado de 'Sho' - The meaning of 'Sho' -

2009-07-19T11:08:00.000-07:00

O objetivo do combate (Kumite)

2009-07-19T11:00:00.000-07:00

2009-03-20T20:21:00.000-07:00

Karatê-Dô Kyohan “ The master text ” 1935

Uma definição do Shotokan Ortodoxo de “ O-Sensei ”

2009-03-20T04:55:00.000-07:00

“ O texto a seguir é um resumo do original ”.

Arte Marcial japonesa, o Karatê-Dô propagou-se por todo o mundo, chegando ao Brasil através das imigrações japonesas, realizadas no começo do século passado, difundindo-se em todos os estados brasileiros e, possuindo hoje no Brasil, 1.500.000 (um milhão e quinhentos mil) “praticantes” aproximadamente, divididos por diferentes estilos (escolas) e organizações diversas (confederações, federações).

A escola difundida por Gichin Funakoshi “o Shotokan Ortodoxo” segue os princípios do Budô, considerado a essência, a estrutura e o alicerce de uma arte marcial e tem suas raízes mais remotas ligadas a artes marciais originárias na Índia, algumas posteriormente chegaram a China, onde se desenvolveram duas escolas, “Chuan-Fa” e “Nan-Pei-Chun”, sendo que destas chegaram à ilha de Okinawa, no Japão, e foram mescladas às lutas nativas, formando duas grandes escolas, “Shuri-Te” e “Naha-Te” .

Com relação às organizações relacionadas ao estilo Shotokan, ocorreram diversas ramificações, culminando no surgimento de múltiplas entidades regendo o mesmo estilo, infelizmente provocando e produzindo interpretações e atuações variadas com relação ao original.
O Karatê-Dô carrega consigo fortes traços da tradição oriental, comumente chamados e identificados como “filosofia”, termo relacionado aos aspectos da sabedoria, cultura e conduta existentes nas artes marciais conforme a cultura na visão ocidental.
Segundo Chaui (1994), “filosofia” difere da “sabedoria de vida ou modo de viver”, pois a filosofia deve ser entendida como análise, reflexão e busca do fundamento e do sentido da realidade em suas múltiplas formas e indagações.

Em outras palavras, “filosofia” é um modo de pensar e exprimir os pensamentos, que surgiu especificamente com os gregos e que, por razões históricas e políticas, tornou-se, depois, o modo de pensar e exprimir predominante da chamada cultura ocidental, embora tenha a filosofia dívidas inestimáveis com a sabedoria dos orientais, em particular pelas viagens que colocaram os gregos em contato com os conhecimentos produzidos por aqueles. Por outro lado, sabedoria de vida ou modo de viver tem relação com contemplação do mundo e dos seres humanos para nos conduzir a uma vida justa, sábia e feliz, ensinando-nos o domínio sobre nós mesmos, e é nesse sentido que se fala em “filosofia” no budismo, por exemplo.

Segundo Sensei Sasaki, o Karatê-Dô implica em experiência real de vida, é um tesouro, não de ‘ter’ mas para ‘ser’.
Educando e se Educando com o Budô através do Karatê:
Percebe-se assim os diversos valores que estão colocados na sua prática educativa, tais como a não fragmentação corpo – mente - mundo, a persistência, a determinação, a humildade, a sinceridade e o respeito ao outro, valores que são apreendidos e ensinados no “Caminho’ trilhado pelo Sensei ( professor) , que educa e se educa, na busca de uma compreensão mais profunda, amadurecida, do Karatê-Dô.
Sensei Sasaki reforça a idéia de aprendizado pessoal contínuo, persistente e não desligado da vida:
“eu continuo me aprimorando nesse sentido (...) continuo buscando através do Karatê esse tesouro escondido. E esse tesouro escondido, para achar tem que se esforçar (...). E esforçar corretamente é um caminho árduo (...). Fazer de qualquer jeito qualquer um faz (...), mas esforçar corretamente... ".

Sensei Inoki, comenta que “queria ficar forte, depois com o passar do tempo, treinando e recebendo orientação dos professores, comecei a entender que Karatê não é nada de ‘um contra outro’ é...‘contra mim mesmo’”.
Sensei Kazuo destaca que iniciou o Karatê como “uma forma de aprender alguma coisa relativa a defesa pessoal e, com o passar dos anos, foi se transformando numa descoberta, numa (...) possibilidade de auto-conhecimento”.

Sensei Sasaki relata: “ treinava Karatê como um instrumento para fortalecer meu espírito e encarar esse mundo de incertezas. Lapidar meu corpo, meu espírito (...). Enfim, eu treinei Karatê como instrumento para me fortalecer fisicamente e sempre na cultura japonesa, arte marcial além de ficar forte, te dá luz, iluminação, te dá clareza, é como o ‘caminho de Dô’. Seria tipo monge (...). Mas é monge através do Karatê (...) Aí comecei a mudar meu comportamento... no final, eu vou terminar como atleta ??? (...) Não!!! Eu vou seguir “Caminho” de ‘ser mestre’ e não simplesmente atleta detonador... lutador simplesmente,... eu vou trilhar o “Caminho” de mestre.”

Conclusão:
Valores como dignidade, honra, trabalho, pacifismo, formação do caráter, persistência e humildade se fazem presentes nas falas dos Senseis, os quais mantém as raízes da cultura oriental, ou seja, o Karatê como sabedoria ou modo de viver, em que o “Dô” (Caminho) se dá nas experiências cotidianas, para além do dojo, ou seja, não fragmenta a vida em si mesma da atividade.

No entanto, de acordo com Marta (2004), apesar de na atualidade muitas pessoas aderirem à prática de uma arte marcial pelo interesse na cultura oriental, outros interesses vinculam-se a tal procura, entre elas, a prática pela prática, o convívio social, entre outras, o que pode, no ocidente em geral, e mais especificamente no Brasil, conforme sua apropriação e desenvolvimento, até mesmo contrariar as raízes originais.

Nos depoimentos dos Senseis pudemos perceber que para eles, o Karatê se acha realmente nas coisas concretas da vida diária e daí decorre alguma dificuldade destes em explicarem o Karatê através das palavras.

O Zen, o Budismo e o Karatê possuem raiz de “ pensamento/sabedoria oriental “, ao contrário da filosofia ocidental vinculada a uma visão dicotômica (o corpo e a mente separados no “Ser” e ainda “este” do mundo).
No entanto, os citados modos de sabedoria oriental (inclusive anteriores a filosofia grega) têm sido colocados em segundo plano em nossa sociedade, particularmente por força da dominação instrumental-técnica do ocidente, desenvolvida principalmente com o impulso da Revolução Industrial (ocorrida a partir da segunda metade do século XVIII) e do Capitalismo.

Para Suzuki (2003) “o Zen se afasta muito mais de nós quando tentamos explicá-lo com papel e tinta, prendendo-o numa armadilha verbal e lógica” (p.67). O Zen está além do dualismo lógico-ilógico, acima da barreira verbal que tem sua validade puramente intelectual.

Conforme caracteriza Allan Watts (citado por SUZUKI, 2003), “o Zen nunca explica, somente dá sugestões...
Tentar explicá-lo é como tentar captar o vento numa caixa. No momento em que se fecha a tampa ele deixa de ser vento e se transforma em ar estagnado" (p.34).

Essas similaridades atribuídas entre o Zen e o Karatê não são feitas por acaso, pois o Karatê, assim como muitas artes marciais originadas no Extremo Oriente como o “Judô tradicional”, o Aikidô, o Kendô, dentre outras, ao remeterem-se ao Budô são entendidas desta mesma forma, e em suas origens históricas, por estarem associadas a um povo e a uma arte.

Assim, poderíamos dizer que o Zen e o Tao “influenciaram” o que hoje chamamos de Budô, porém, segundo Sasaki (1996) este possui características e objetivos próprios distintos do Zen.

Neste sentido Gichin Funakoshi, "o difusor do Karatê", declara: “ Pode-se treinar por muito, muito tempo, se porém, apenas mexer as mãos e os pés e saltar para cima e para baixo como uma marionete, você nunca chegará à essência; você fracassará em captar a quintessência do Karatê-Dô ” (p.113-114).

Enquanto manifestação do Budô, o Karatê parte do princípio de que a experiência individual é fator essencial na busca de sua compreensão, “a experiência individual é tudo no "Zen". Não há idéias inteligíveis para aqueles que não tem alicerces na experiência” (SUZUKI, 2003, p.54).
Essa prática no Karatê se faz NÃO no sentido de “saber fazer” para “saber ensinar”, muito discutido pelos profissionais em educação física (especialmente no processo de regulamentação da profissão), MAS SIM, como experiência calcada no dia-a-dia para se poder “ Sentir /

Perceber / Apreender ” o Karatê enquanto meio para se atingir o Budô.Logo, esta arte marcial oriental, nos termos da filosofia ocidental se aproxima antes da fenomenologia existencial (primado da percepção) do que do racionalismo cartesiano (primado da razão), pois:
“ o sistema da experiência não está desdobrado diante de mim como se eu fosse um deus, ele é vivido por mim de um certo ponto de vista, não sou seu espectador, sou parte dele, e é minha inerência a um ponto de vista que torna possível ao mesmo tempo a finitude de minha percepção e sua abertura ao mundo total enquanto horizonte de toda percepção ” (MERLEAU-PONTY, 1996, p.408).

Também foi possível notar nas falas dos Senseis que no dia-a-dia dos treinos eles começaram a perceber uma outra dimensão do Karatê. Embora tenham partido da idéia de um sistema de “defesa pessoal/luta” atingiram a idéia de “Caminho”, em outras palavras, como manifestação de algo mais amplo, como Budô.

Não se deve afirmar “ ser o Zen uma filosofia” na acepção comum do termo. O Zen não é decididamente um sistema fundado na lógica e na análise. É algo antípoda da lógica e do modo dualístico de pensar (...), não há, no Zen, livros sagrados ou assertivas dogmáticas, nem qualquer fórmula simbólica através da qual se obtenha um acesso a sua significação (...). Esta é a razão por que é difícil captar o Zen” (SUZUKI, 2003, p.58-59).

Em outras palavras, se formos atribuir ao Zen, assim como ao Karatê, os termos “filosofia” ou “religião”, os quais são fundamentados na racionalidade ocidental, estaríamos cometendo um equívoco, pois os primeiros ( Zen / Karatê ) , partem de princípios diferentes destes ( filosofia / religião ).

Afirma Suzuki (2003) que “a verdade e o poder do Zen consistem na sua simplicidade e caráter prático” (p.106). Em outras palavras o Zen, assim como o Karatê, se fundamenta “na experiência (...) e não através de abstrações” (p.106), pois “a menos que brote de ti mesmo, nenhum conhecimento é realmente teu. É somente uma plumagem emprestada” (p.117).

Sôhô (2000), ao argumentar sobre a prática do Zen, diz: “pode-se explicar a água, mas nem por isso a boca ficará molhada. Podem se fazer longas dissertações sobre a natureza do fogo, mas a boca não se aquecerá. (...) O alimento pode ser definido em poucas palavras, mas isso não basta para aliviar a fome” (p.33).

Portanto, o Karatê-Do ( Budô ), como sabedoria de vida ou modo de viver embora possua características e similaridades a filosofia, apresentada por Chaui (1994), enquanto análise, questionamento, indagação, reflexão sobre o conhecimento produzido e sobre o mundo, não possui seu alicerce na racionalidade ocidental, ao contrário encontra-se centrado na sabedoria oriental, no qual se privilegia a compreensão e contemplação do mundo através da experiência pessoal cotidiana.

REFERÊNCIAS
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BRASIL. Congresso Federal. Lei nº.9.696 de 1º de set. de 1998. D.O.U. nº.168 de 02/09/98. Dispõe sobre a regulamentação da profissão de educação física e cria os respectivos conselhos federal e regional de educação física.
CHAUI, Marilena. Convite à filosofia. São Paulo: Ática, 1994.
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FEDERAÇÃO PAULISTA DE KARATÊ-DO TRADICIONAL. Disponível em: <http://www.fpktradicional.com.br>. Acesso em: 25 abr. 2004.
FUNAKOSHI, Gichin. Karatê-Do: o meu modo de vida. São Paulo: Cultrix, 2002.
GONÇALVES JUNIOR, Luiz. Lazer e novas relações de trabalho em tempos de globalização: a perspectiva dos líderes das centrais sindicais do Brasil e de Portugal. 2003. Tese (Pós-Doutorado em Ciências Sociais) – Instituto de Ciências Sociais, Universidade de Lisboa, Lisboa (Portugal).
GONÇALVES JUNIOR, Luiz; DRIGO Alexandre J. A já regulamentada profissão de Educação Física e as Artes Marciais. Motriz, Rio Claro, v.7, n.2, p.131-132, 2001.
MARTA, Felipe E. F. O caminho dos pés e das mãos: taekwondo, arte marcial, esporte e a colônia coreana em São Paulo (1970-2000). São Paulo, 2004. Dissertação (Mestrado em História Social) – Programa de Estudos Pós-Graduados em História, Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, São Paulo.
MARTINS, Joel; BICUDO, Maria A.V. A pesquisa qualitativa em psicologia: fundamentos e recursos básicos. São Paulo: Moraes/EDUC, 1989.
MERLEAU-PONTY, Maurice. Fenomenologia da percepção. 2ªed. São Paulo: Martins Fontes, 1996.
PAIS, José M. Ganchos, tachos e biscates: jovens, trabalho e futuro. Porto: Ambar, 2001.
SASAKI, Yasuyuki. O Karatê-Do e as filosofias do budo. São Paulo: Van Moorsel Andrade e Cia, 1996.
SOCIEDADE BRASILEIRA DE BUGEI. Disponível em: < http://www.bugei.com.br/ensaios/index.asp?show=ensaio&id=124 >. Acesso em 29 ago. 2005.
SŌHŌ, Takuan. A mente liberta:escritos de um mestre zen a um mestre da espada. São Paulo: Cultrix, 2000.
SUZUKI, Daisetz T. Introduç

História - O fundador do Karatê-Dô ( durante e depois ).

2009-02-11T09:48:00.000-08:00

( resumo do texto original )

Mestre Funakoshi trouxe os ingredientes necessários para estabelecer o seu aprendizado como arte, nomeando-a de Karatê-Dô em 1929.

A bem da verdade na assinatura de O´Sensei "Sho-To", já estava embutida a palavra de ordem, o conceito imaginário da sabedoria de O´Sensei. Em Sho temos o pinheiro, seu símbolo de dignidade e em To temos as ondas fortes. O Karatê-do é para ser praticando tão nobremente como o pinheiro e tão forte como as ondas que batem nas rochas.

Mestre Funakoshi vendo que não haveria tempo para passar todo o seu conhecimento à todos e desenvolver a arte no sentido por ele vislumbrado, decidiu passar para alguns, do seu círculo mais próximo, instruções e pesquisas de aprimoramento, destacando-se: Takeshi Shimoda , assistente de O´Sensei, Kichinosuke Saigo antigo aluno, Yoshitaka Funakoshi (Gigo ou Waca Sensei) seu filho, Isao Obata muito fiel e o mais antigo (clube de Karatê de Keio - 1924), Shigueru Egami, assistente e sucessor de O´Sensei.

Mestre Funakoshi desenvolveu a arte do Karatê-Dô e inseriu o Budo dentro dele. Shoto-kan se refere ao local onde o Karatê-Dô era praticado, chamado de ( Dai-nihon Karate-do Shoto-kan )em 1939. As pessoas que lá praticavam ficaram conhecidas como sendo do Shotokan. O dojo pertencia a ( Dai-nihon Karate-do Shoto-kai ). Ele estava situado ao norte da Universidade de Waseda. A sua construção foi por iniciativa dos alunos de O´Sensei que integravam a Associação Shoto-kai para angariar fundos e sua construção começou em 1936. Esta Associação também era conhecida como sendo "Fundação Funakoshi".

Existe entretanto a prática Shotokan, hoje identificada como um estilo e podemos chamá-lo de Shotokan Ortodoxo ou o Proto-Shotokai. Este é o real Shotokan e não deve ser confundido com o que foi divulgado esportivamente absolutamente modificado e não-autorizado. Os únicos “Dojo” que receberam autorização direta de Mestre Funakoshi para utilização do nome Shotokan fora do Japão, foi o do Brasil fundado por Mestre Harada e para os EUA sob a tutela de Mestre Oshima.

Até 1929 mestre Funakoshi utilizava o nome (Karate Kenkyukai) nas apresentações, e originalmente em 1930 – (Dai-nihon Karatê-do Kenkyukai). Então em 1936 modificado para (Dai-nihon Karatê-do Shoto-kai) referindo-se a Associação dos amigos de mestre Funakoshi. Todos que praticavam no Dojo Shoto-kan e mesmo antes deste, eram membros da Associação (Shoto-kai). Notar que ela foi fundada por O´Sensei em 1936 mas já existia informalmente em 1935, criada pelos seus alunos.

Existe entretanto a prática Shotokai, hoje identificada como um estilo e podemos chamá-la de Egami-Ryu ou a prática de mestre Egami . Existem algumas linhas que também utilizam o nome de Shotokai e todas se reportam em grau maior ou menor a prática de Mestre Egami ou ao Shotokan Ortodoxo. O Shotokai é todo o compêndio de desenvolvimento do Shotokan Ortodoxo devidamente autorizado por Mestre Funakoshi na pessoa de Shigeru Egami, enraizado como real escola de Karatê-Dô ou Karatê Budô, obedecendo a todas as regras que definem uma Escola de Budo – (não sendo desportivo). Não deve ser confundido com práticas ditas Shotokai esportivas, com algumas proliferações pela Europa. Tais práticas são absolutamente corruptas e sem reais expressões.

Shotokan e Shotokai expressam etapas de desenvolvimentos com características próprias em suas práticas expressando uma arte que O´Sensei chamou de Karatê-Dô.

Cerca de dois anos após mestre Funakoshi efetuar sua primeira apresentação, ele começou a receber pressões por parte dos alunos das Universidades para promover competições e assim esportivando o Karatê.

Como desenvolvedor da arte dentro do Japão, mestre Funakoshi viu que isto não era boa coisa em termos do seu profundo conhecimento do Budo e mesmo porque eram necessárias maiores implementações para trazer o Karatê ao nível que ele desejava, (Karatê- jutsu para Karatê- Dô).

Por outro lado isto era um sério risco a sobrevivência do Karatê-Dô como arte dentro do Japão e especialmente nas escolas.

Havia um maior conhecimento dos antigos japoneses acerca do Budo e no momento em que vissem o Karatê-Dô partindo para campeonatos onde os praticantes se esbofeteariam para saber quem seria o melhor e ganhando uma medalhinha, colocariam sérias barreiras para a visão do Karatê-Dô como digno de ter qualquer Budo em seu ensino. A arte de mestre Funakoshi seria reduzida a gargalhadas.

Mestre Funakoshi tinha uma visão grandiosa em termos do Karatê-Dô ( Caminho do Karatê ) e não cedeu para estabelece-lo como arte dentro do Japão, onde havia preconceitos quanto às coisas vindas de Okinawa. Tal medida beneficiou a inúmeros mestres okinawenses inclusive. Assim podemos dizer que sua visão era a correta em termos de Karatê como Budo e estratégica em termos de sua implantação.

Mas quem na realidade fazia as pressões eram os alunos (Kohai) provindos da Universidade, jovens com conhecimentos pouco aprofundados, alheios a grande tarefa que mestre Funakoshi tinha diante de si e aos inúmeros problemas que ainda tinha que resolver nas partes técnicas. Tais jovens já apresentavam um distanciamento espiritual acentuado e culminou nas palavras do mestre, “ irreconhecível estado espiritual ” já em 1956, para o qual haviam chegado.

Em anos anteriores houveram algumas competições que foram abertamente combatidas por mestre Funakoshi, ameaçando os participantes de expulsão, se continuassem. Estas práticas começaram a surgir entre os universitários e eram chamadas de (kokangeiko).

Estas situações levaram a Isao Obata, o mais antigo aluno de mestre Funakoshi, a promover a fundação da NKK ( Nihon Karatê-do Kyokai). Estabeleceu-se a fundação da NKK em maio de 1949 por O´Sensei e os antigos da Shoto-kai.

E os acontecimentos abaixo irão determinar as divisões entre Shotokai e Shotokan.

Existe a necessidade de se compreender a influência das classes e das Universidades na sociedade japonesa. O Shotokan era ensinado na Universidade de Tókio e em outras três importantíssimas: Keio, Waseda and Hosei . Elas eram importantes porque seus alunos conseguiriam as melhores posições de emprego no Japão. O mesmo não acontecia com Takushoku (Takudai – Escola para o Cultivo e Colonização), pois os alunos tinham um status bem inferior na sociedade japonesa.

Assim havia um certo nível de diferenciações preconceituosas nas atitudes dos alunos das Universidades tradicionais e os alunos de nível inferior de Takushoku, mesmo que estes fossem melhores em sua prática do Karatê, pois tinham mais tempo disponível.

Além do mais, Keio tinha acordos universitários com Cambridge e Yale e muitos alunos que dela vieram eram parte ou se tornaram parte de grupos de grande influência dentro da sociedade japonesa.

Obata Sensei unificou os antigos clubes universitários e os “dojo” particulares, debaixo de uma mesma organização e esta foi chamada de "Nihon Karate Kyokai " (Japanese Karate Association foi o nome dado após a esportivação).

Eram anos de ocupação americana e muitas visões e pedagogias estavam adentrando ao Japão e para o Karatê foram as de teorias de treino desportivo, assim podemos chamá-las, as que aguçaram a curiosidade dos alunos.

Mestre Funakoshi foi nomeado Primeiro Instrutor Chefe da NKK e Kichinosuke Saigo como o Presidente. Também foi criado um comitê e composto por: Obata, Takagi, Fukui, Noguchi, Ito e Nakayama.

Nakayama Sensei era desentende de uma família de samurais, ele foi formado pela Universidade de Takushoku e estudou gestão comercial e aprendeu as inovadoras técnicas de negócios. Seus estudos foram completados na China. Os seniores da Shotokai na época, estavam com uma sobrecarga de trabalho e permitiram que ele, mais Nishiyama Hidetaka Sensei e Kimio Itoh Sensei, fossem colocados na gestão operacional da NKK.

A vontade de Mestre Funakoshi foi levada em consideração quando se nomeou a organização, pois ele não quis incluir o nome "Shotokan". Ele sempre se referia a sua prática como sendo o “ Karatê japonês”.

Interessantemente dois nomes faltam no comitê criado, e deveriam estar inclusos a saber, Egami e Hironishi, muito bons amigos e seguidores de Yoshitaka. Na realidade eles mantinham uma relação muito estreita com os membros da NKK mas nunca foram membros por nutrirem suspeitas em relação a alguns de seus membros, obviamente devido a intenções deturpadas.

As pressões em direção a esportivação nunca cessaram e isto teve seu auge em 1956.

Bem cedo a NKK começou a ter problemas. Havia a falta de contato entre as Universidades, entre os Dojo e alguns alunos mais velhos de Takushoku criaram problemas desde o início.

Diferenças técnicas começaram a surgir e cada pequeno grupo mantinha a sua própria interpretação de Kata isoladamente, (mesmo com Obata Sensei tendo reunido os diferentes grupos em Waseda, onde cada Kata era revisado e uma execução formal estabelecida). Tudo sob a supervisão de mestre Funakoshi.

Takagi e Nakayama notaram que eles precisavam de algum tipo de escritório central. Através de alguns contatos eles alugaram um espaço no Bio-centro Katoga em Ytsuya, Tókio. Isto ocorreu em abril de 1955 onde pretendiam comercializar o Karatê esportivamente como produto de grande consumo de massas. Abriram também um Dojo numa sala do edifício do Centro de Cinema de Kataoka, em Tóquio.

Em Agosto de 1956 completaram um conjunto de regras de competição destinadas a permitir a competição desportiva de Karatê. Isto foi demais para o grupo antigo de mestre Funakoshi que estavam na direção da NKK. Afinal de contas, sendo eles os primeiros alunos e diretores da NKK, se depararam com uma condição inaceitável, começando a ver que o Karatê-Dô estava sendo deformado nas mãos de alguns membros da NKK, tomando rumos não autorizados.

A partir daí, os antigos alunos da Universidade de Hosei foram os primeiros a deixar a NKK seguidos de perto pelos de Waseda.

Obata aceitou sua substituição como diretor e de forma muito calma ele notou - assim como todos os outros - que haviam passado por alguma espécie de manipulação provinda de alguns membros de Takushoku. Ele saiu quando a NKK abriu o Dojo com intenções esportivas comerciais e por ter respeito a tradição do Karatê-Dô.

Deste momento em diante a NKK foi deixada a seu próprio governo, composta pelos membros do clube de Karatê de Takushoku. As Universidades mais prestigiadas e seus clubes cortaram relações com a NKK.

Assim se estabeleceu a divisão Shotokai e Shotokan, um momento no qual houve uma ruptura final entre o Karatê desportivo, liderado pela NKK (grupo dos jovens), com os grupos mais tradicionais (Antigos Mestres) que eram a Associação ( Dai-nihon Karate-do Shoto-kai ) dirigida por mestre Egami e Hironishi e os grupos universitários, dirigido por Obata.

Diante destas circunstâncias a Dai-nihon Karate-do Shoto-kai passa a ser NKS ou Nihon Karatê-do Shotokai (1956), fundada por Mestre Funakoshi juntamente com diversos alunos, entre eles mestre Egami, Hironishi e Noguchi e a sua formação foi uma reação de mestre Funakoshi, contra a natureza de comercialização esportiva da NKK.

A 26 de Abril de 1957 morre O-Sensei, e a família decide que a NKS ficaria encarregada de organizar o funeral. Neste momento, a NKK não comparece. Tal fato desagradou sobremaneira a família de O'Sensei.

Nota: Segue a tradução em português do que foi relatado por Hironishi Sensei em seu livro Egami: Tsui So Roku , no início da página 23. A presente tradução não é autoritativa, gentilmente cedida por Jamie Byrne Sensei, aluno de Ikeda Sensei (Superintendente da Universidade de Chuo), mas traz à luz o que sempre ficou desconhecido no mundo do Karate, mormente por alguns detalhes.

- 26 de Abril de 1957 – Showa 32

“ As bandeiras de clubes de Karatê estavam sobre o esquife de Ginchin Sensei como um sinal de respeito ” Hironishi Sensei

"" Morreu o Sr. Funakoshi Ginchin!

Tivemos uma reunião de quem iria controlar o funeral. A reunião aconteceu próxima à casa de Ginchin Sensei. A reunião era entre a JKA (Japanese Karate Association, antiga NKK ) e a Shoto-kai.

A JKA falou:"Nós não iremos ao funeral a não ser que o controlemos".

O Sr. Egami e eu ficamos profundamente chocados com isto. Giei Sensei (filho de Ginchin) disse:"Nós (A Shoto-kai) controlaremos o funeral. Meu pai tinha três posições: foi Diretor do Shoto-kan, Presidente da Shoto-kai e Conselheiro Técnico para a JKA. O Shoto-kan se perdeu devido ao incêndio, assim a Shoto-kai organizará o funeral".

Então nós (Sr. Egami e Hironishi) apenas assessoramos Giei Sensei.

O Funeral era perto da casa de Ginchin e começava às 14h00. Eu (Hironishi) era encarregado do funeral.

O Sr. Egami tentou explicar o que Giei estava pensando para a JKA (ele era como um mensageiro). O Sr. Yanagisawa (representante de Chuo) assessorou o Sr. Egami.

Naquele momento a JKA era constituída por:Universidade de Kao, Universidade de Takushoku, Universidade Hosei. Estas universidades eram as mais famosas do Japão.

A Shoto-kai era constituída por:Universidade de Chuo, Universidade de Senshu,Universidade de Gakushiku, Universidade de Tokyo Noko, Universidade de Seijo. Estas Universidades vieram a existir após a Guerra. Elas (as Universidades que constituíam a Shoto-kai) não falaram muito (na reunião?) por que não estavam entendendo a situação.

A Universidade de Waseda não pertencia a grupo nenhum. O Clube de Karatê de Waseda estava de acordo com a decisão da JKA. Eles sempre geralmente participavam de quaisquer torneios feitos pela JKA. Mas o membro do Comitê Gestor da Universidade de Waseda era Oyama (também escrito Ohama). Ele concordou com a Shoto-kai. O Sr. Oyama veio de Okinawa e era um bom amigo de Funakoshi há muitos anos. Ele era também o diretor do clube de Karatê da Universidade de Waseda. Assim, a Universidade de Waseda não pode boicotar o funeral, por que Oyama era o Diretor.Mas a Universidade de Waseda era mais achegada para o lado da JKA. Mais tarde na realidade ela se uniu a JKA. O Sr. Oyama, o Sr. Egami e eu (Hironishi) éramos todos membros da Universidade de Waseda.

Assim quem irá controlar o funeral? Então a conversa prosseguiu indefinidamente. A opinião do Sr. Egami era boa; ele enfatizava o que Giei estava pensando. Giei era o segundo Presidente da Shoto-kai.Em conclusão, a JKA não estaria presente se eles não pudessem organizar o funeral. Então tivemos um jantar de Soba e Arroz. Depois da refeição, a reunião continuou por um longo tempo.
Neste momento, pareceu impossível tentar compreender o lado das associações visto que as Universidades de Takushoku, Kao e Hosei, todas elas, tiraram as bandeiras de seus clubes de Karatê. As bandeiras de clubes de Karatê estavam sobre o esquife de Ginchin Sensei como um sinal de respeito.Disseram que o motivo era por que precisavam delas para outro lugar e era sete horas da noite. As pessoas tiveram que decidir por si mesmas se viriam ou não ao funeral. As 20h00 eu (Hironishi) estava surpreso que as pessoas não estavam pensando muito sobre vir para o funeral. Era simplesmente uma decisão apressada da parte delas.Elas estavam tomando decisões apressadas para que pudessem ir para casa. Uma coisa boa foi que elas decidiam bem claramente “sim” ou “não”, tal como deve um Karatê-ka.

Naquele dia na conferência somente um tópico foi bom para todo mundo e foi assim: A JKA tinha Ginchin como seu conselheiro técnico (ou pessoa mais importante), assim Ginchin Sensei não era somente presidente da Shoto-kai mas também conselheiro técnico da JKA (em outras palavras ele não é somente o seu chefe, ele é também o nosso chefe). Eu era o presidente do congresso assim eu não falei muito. Mas finalmente expliquei sobre a situação da JKA e a Shoto-kai. Eu resolvi as diferenças, eu (Hironishi) disse: "Não é permitido a JKA praticar o Taikyoku Kata. A JKA disse que Gigo Sensei criou este Kata, mas isto não é verdadeiro. Não foi somente Gigo mas também um grupo de Karate-ka de altas graduações que o criaram.O Sr. Kugimita (da Universidade de Takushoku) foi também um membro do grupo que o criou durante a Guerra.Ginchin publicou “Karatê-do Kyohan” durante a Guerra e o Taikyoku Kata foi incluído em seu livro. Em outras palavras foi feito por Ginchin e eu penso que é muito engraçado e muita dor de cabeça para a JKA porque não lhes é permitido praticarem este Kata".Eles deveriam permitir-se praticar o Taikyoku Kata por que Ginchin era o seu conselheiro técnico.Eu quero mencionar a esta altura, como uma opinião pessoal (não como presidente) que em Dezembro deste ano o Sr. Nakayama (chefe da JKA) me visitou e disse:"Venha para a JKA e junte-se a nós! "Sem pestanejar lhe respondi como se segue: "Vocês devem ir à família Funakoshi e se desculparem. Eu não me juntarei a JKA porque vocês não foram ao funeral de Funakoshi e por que vocês devem treinar o Taikyoku Kata o qual Ginchin criou. Se vocês fizerem estas coisas eu pensarei sobre isto depois".O Sr. Nakayama disse:"Você está certo o tempo inteiro, mas antes desta opinião você deve vir para a JKA e então negociaremos estas questões".Mais tarde o Taikyoku Kata era para ser praticado – mas eles não estão praticando agora. A JKA finalmente boicotou o funeral, eu (Hironishi) disse para Nakayama:"Você e eu somos os melhores amigos como homens técnicos do Karatê, estou certo de que você me compreende, por favor, pense sobre os seus pupilos. Pois o público pensa que eles boicotaram o funeral. Assim antes que você me peça para ir para a JKA você deve ir à família Funakoshi mesmo que você não queira, você deve lhes deve prestar uma visita de cortesia".Esta foi a última vez que eu vi Nakayama. A amizade acabou.Depois disto, a Universidade de Waseda se juntou a JKA. Antes que a Universidade de Waseda deixasse a Shoto-kai eles treinavam o Taikyoku Kata. Eles ainda o fazem. ""

Existem diferenças entre o Shotokan Ortodoxo e o Shotokan esportivo ?

Definitivamente sim. Em todos os aspectos. O Shotokan Ortodoxo é o espelho de Mestre Funakoshi. Conservou-se e era composto pelos antigos Mestres educadores das Universidades. Seu corpo de estudos é vastíssimo.

A NKK (atual JKA) foi de concepção do mais antigo aluno de Mestre Funakoshi na época, Isao Obata. Mestre Funakoshi se tornou primeiro Instrutor Chefe e Kichinosuke Saigo seu Presidente. Sua direção era Shoto-kai.

Quando Mestre Funakoshi identificou os caminhos que a NKK estava tomando em direção a esportivação, com modificações técnicas e mentais, refundou a Shoto-kai, fortemente ligada ao Budo.

Com isto, a NKK parou de receber instruções. Foi cortada a cadeia de transmissão. Esta por sua vez, aguardou a morte de O´Sensei e então iniciou as competições. Evidentemente que com o brilhantismo de competições, apareceram os "estrelismos" dos grandes campeões... Tudo ao contrário do que Mestre Funakoshi queria.

Assim como no ditado, quem é visto é lembrado, instaurou-se uma cultura de honrarias à campeões. Lamentavelmente, direcionando para a própria extinção do Budo.

Vê-se claramente que o que os antigos mestres alertaram é o que hoje se cumpre, pois a arte é implacável para quem quer andar em dois trilhos, em três trilhos, ou em trilhos que a arte não foi designada para andar. Quem tem entendimento que compreenda bem o que se fala aqui.

As diferenças entre os dois Shotokan em termos técnicos talvez residam realmente ao enfoque que é dado a determinadas execuções, às posturas "Dachi" (ex. Ko-Kutsu) são pouco mais baixas no Shotokan ortodoxo e os métodos de treinamentos. Os Kata não sofreram modificações ao longo dos tempos se conservando a forma antiga dos mesmos. O Shotokan ortodoxo é uma prática muito mais solta (não-contraída) trabalhando com equilíbrio, pés e mãos. Muita agilidade nos deslocamentos os quais são bem pronunciados. O guedan-barai como bloqueio é especialmente devastador. O corpo em si é visto com total liberdade de movimentação. Aqui no Brasil, os treinos eram bem puxados e não raras as vezes tinha hora para iniciar mas não para acabar adentrando madrugadas...

Na cidade de São Paulo a linhagem continua e devota-se a prática com regularidade. Não estão afiliados a nenhuma organização produzindo um trabalho independente com integrações familiares. Não se envolvem com práticas esportivas.

Nota: Todas as informações disponibilizadas fazem parte de um acervo de pesquisas e testemunhos coletados dentro da esfera Shotokai e outras colaborações ao longo de muitos anos. Nossas fontes são de altíssima confiabilidade. Contudo materiais históricos estão sempre sujeitos a alterações em prol de novas descobertas e informações. AKSER Brasil

Hara ( O Centro )

2009-02-07T12:57:00.000-08:00

(resumo do texto original)

Para o japonês o centro, a alma do indivíduo está em sua barriga. Por esta razão quando alguém no passado queria se livrar de uma grande culpa, ou demonstrar coragem, ou uma ultima demonstração de lealdade fazia o “ hara kiri” (cortar o abdomen). O “ Hara”, tem seus componentes físicos bem como os de origem emocional. O “ Rikishi”, o lutador de Sumo, que representa o protótipo somático ideal dos heróis japoneses possui as pernas grossas, os ombros caídos, e um centro massivo, similar a forma de uma pirâmide. Este modelo é copiado por todas as artes japonesas , cujos praticantes procuram mover-se a partir dos quadris, de seus “ Hara ", que representam as bases universais para seus deslocamentos e origem de suas forças. O sucesso do lutador de Sumo depende de sua capacidade em manter o corpo centrado e liderar o centro de seu oponente. De certa forma todos os caminhos marciais japoneses estão alicerçados nesta idéia, e assim todos respeitam o conceito de “ Hara ”, sendo que desta forma, o treinamento das artes marciais japonesas passa invariavelmente pelo controle, e por seu fortalecimento explorando a força dos quadris e da cintura
Especificamente o aikidoista, e o praticante de Judo, Karatê-Dô e outras artes marciais japonesas, colocam toda sua percepção de equilíbrio, controle da respiração, e da gravidade em um lugar alguns centímetros abaixo do umbigo. Este é o “centro”. No pensamento japonês o “ Hara” , é um meio de comunicação, uma forma não verbal de transmitir os sentimentos, as motivações e as intenções. Ele é o radar do artista marcial, que “ pensa” com seu " Hara ", e lá absorve as informações que chegam, e é capaz inclusive de influenciar outras pessoas com ele.
Os seres humanos são todos iguais, tirando a cor da pele e a aparência externa e assim sentimos todos as mesmas coisas. O que ocorreu no Japão foi que se observou a importância desta parte do corpo que fica em nossa barriga, muito mais do que à cabeça, como fizemos aqui no Ocidente. Deste enfoque, basicamente se pode compreender toda a evolução e da cultura do Ocidente e do Oriente. Uma esboça soluções geniais, porem localizadas, incompletas, que a longo prazo acabam trazendo distorções. A outra, parte desde o principio, de idéias integradas com o Todo e portando duradouras. No mundo moderno em que vivemos nem sempre podemos resolver tudo com o “ Hara”, temos que trabalhar com computadores, fazer contas, resolver problemas matemáticos, mas não podemos esquecer, para que possamos ser felizes e integrados, de que tudo o que fizermos deverá estar em harmonia dentro de nosso grande centro, que conduz nossos sentimentos, atitudes mentais integradas e a vitalidade de nossa vida psicológica. É basicamente isto que as Artes Marciais japonesas que possuem o sufixo “ Dô “ , como Judô (tradicional), Kendo, Kyudo, Iaido, Aikido e Karate-Do (tradicional) querem ensinar atraves de suas técnicas. (Instituto Takemussu Brazil )

O que é Budô? LEIA E ENTENDA O SEU REAL SIGNIFICADO ( p/ Morihei Ueshiba, fundador do Aikido, foi amigo pessoal de Gichin Funakoshi ).

2009-01-30T21:57:00.000-08:00

( resumo do texto original )

” ......Quando um inimigo tenta lutar comigo, o universo em mim mesmo, ele terá que quebrar a harmonia do universo. No momento em que ele se decidir lutar comigo, já estará derrotado. Não existindo medida de tempo -- rapidamente ou devagar. Aikido é a não resistência. Como é não resistente, sempre é vitorioso.

Aqueles que possuem uma mente perversa, uma mente em discórdia, já foram derrotados desde o começo (da luta).Então, como se pode endireitar uma mente pervertida, purificar seu coração e harmonizar-se com as ações de todas as coisas da Natureza? Primeiro você deveria fazer do coração de Deus, seu próprio. É o Grande Amor, onipresente em todos os lugares e épocas do universo. "Não há discórdia no amor. Não há inimigos no amor". Uma mente em discórdia, pensando somente na existência de inimigos, não está de acordo com o desejo de Deus. Aqueles que não concordam com isso, não podem estar em harmonia com o universo. Seu budô é o da destruição e não um budô construtivo.

Por isso, para competir nas técnicas, perdendo e ganhando, não é o budô verdadeiro. O budô verdadeiro não conhece derrotas. "Nunca ser derrotado", significa "nunca lutar". Ganhar, significa vencer sobre a mente em discórdia em você mesmo. Isso é para alcançar o fim de sua missão. Isso não é mera teoria. Pratique isso. Só então você irá aceitar o grande poder da união com a natureza.

Não olha para os olhos de seu oponente, ou sua mente será atraída para os olhos dele. Não olhe para a espada dele, ou será retalhado com sua espada. Não olhe para ele ou seu espírito será distraído. O verdadeiro budô é o cultivar da atração com a qual trará o oponente todo até você. Tudo o que devo fazer é manter-me dessa maneira. Mesmo estando de costas para meu oponente já será suficiente.

Você estará se equivocando se pensa que budô significa ter oponentes e inimigos e ser forte e derrotá-los. Não existem nem oponentes nem inimigos para o verdadeiro budô. O verdadeiro budô é ser unido com o universo, isto é, estar em união com o “Centro” do universo. Uma mente para servir para a paz de todos os seres humanos no mundo é necessária e não a mente de quem deseja ser forte ou que pratica somente para derrubar seu oponente.

Quando alguém me pergunta se meus princípios de budô são tirados da religião, eu digo "Não". Meus princípios de budô iluminam as religiões e as levam a ser completas. O verdadeiro budô é um trabalho de amor. É um trabalho onde se dá vida a todos os seres, e não matar ou brigar entre si. O amor é o deus guardião de tudo. Nada pode existir sem ele......

Eu não faço do homem meu companheiro, então a quem eu faço de companheiro? "Deus". Esse mundo não está indo bem porque cada indivíduo faz de companheiro outro indivíduo, dizendo e fazendo tolices. Seres bons e maus são uma única família unida neste mundo....Com essa atração de nosso espírito, nós avançamos à frente em nossa vida, tentando comandar uma visão mais ampla do mundo. Rezamos incessantemente para que os combates não ocorram. Por essa razão proibimos terminantemente a competição no Aikido. Entenda o Aikido primeiramente como budô e depois como um “Caminho” para servir e construir uma Família Mundial.

O verdadeiro budô é a proteção amorosa de todos os seres, com um espírito de reconciliação. Reconciliação significa permitir o cumprimento da missão de cada um. O "Caminho" quer dizer ser um só com o Desejo Divino e praticá-lo. Se estamos um pouco fora disso, não será mais o “Caminho”.

Sem o budô, uma nação cairá em ruínas, porque budô é a vida protegida pelo amor e a fonte das atividades científicas. Aqueles que procuram estudar o Aikido devem abrir suas mentes, ouvir à sinceridade de Deus através do Aiki e da prática dele. Deve-se entender a grande pureza do Aiki, pratique-a e progrida sem obstáculos. Inicie o cultivo de seu espírito voluntariamente. Quero que pessoas prudentes escutem a voz do Aikido. Não é para corrigir a outras pessoas; é para corrigir sua própria mente. Isso é Aikido. Essa é a missão do Aikido e essa deveria ser sua missão.

Onde tudo começou!

2009-01-21T21:14:00.000-08:00

Shotokan Dojo de O'Sensei

( 1936 - 1945 )

" Conversações com Masatoshi Nakayama "

2009-01-17T18:59:00.000-08:00

-( Resumo do original ).

Esse texto foi encontrado em uma velha apostila e gentilmente digitado pelo Sensei Cesar Estivales.

Traduções:

Quando comecei estas traduções, esperava que pudesse apenas buscar informações sobre meu trabalho, mas à medida que lia, sentia uma necessidade profunda de mudar. Mudar minha visão do KARATE, minha visão sobre a vida. Conhecendo um pouco deste grande líder e de seu mestre, o prof. Funakoshi, será possível ao leitor rever seus pensamentos sobre o verdadeiro caminho das mãos vazias. Espero que esse empreendimento que hora começamos, dê um alento e faça ressurgir o sentido de autoconhecimento; o verdadeiro KARATE-DO. " Johannes Carl Freiberg Neto ".

Introdução

É necessário apresentar Masatoshi Nakayama somente para aqueles que nunca se envolveram com os treinamentos de KARATE. No âmbito mundial, seu nome é tão familiar quanto o nome de D. Pedro I é para as crianças das escolas brasileiras. Então para aqueles leitores que não são artistas marciais é necessário dizer que Masatoshi Nakayama foi o Grande Mestre da Associação Japonesa de KARATE (JKA), a maior e mais poderosa organização de KARATE. Foi sob a orientação direta de Funakoshi que Nakayama aprendeu KARATE. Observar este pequeno homem (Nakayama tinha exatos 1,65m) praticando seu KARATE era observar a incorporação das idéias que ele construiu com profundidade. No dojo de Yutaka Uaguchi em Denver, Colorado, aos 69 anos de idade, Nakayama tirou sua parte de cima do kimono para mostrar aos faixas pretas quais músculos deveriam ser usados em várias técnicas. Uma estudante, enfermeira de aproximadamente, 30 anos, comentou: “em minha experiência de enfermeira eu vi um grande número de físicos de 70 anos, mas a primeira vez que vejo alguém nesta idade com um corpo de 35 anos”.Na verdade, Masatoshi Nakayama em suas roupas normais aparentava uns 50 anos, em seu kimono, passando entre os jovens faixas pretas em meio aos chutes e socos, aparentava menos.O mais alto estágio do KARATE-DO, ele disse, é transcender o corpo e a mente, um estado no qual a mente e o corpo movem-se livremente e suavemente, independentemente da idade ou da condição física. Ainda que ele fosse relutante em admitir isto, os seguidores de Nakayama acreditam que ele tinha alcançado este estado e se movia para além dele. “Ele não era um homem comum” disse um instrutor.Para provar, seus seguidores lembram que Nakayama, também um professor de esqui, graduado, foi completamente esmagado numa avalanche enquanto esquiava nos Alpes japoneses em fevereiro de 1971. Os médicos o deram por morto e sua família foi chamada a permanecer junto ao leito aguardando o momento final. Não haveria possibilidades, disseram os médicos, de um homem naquela idade sobreviver à catástrofe.Ao invés de morrer, entretanto, Nakayama levantou-se poucos dias depois e disse que estava com fome. Bem, O.K., admitiram os médicos, ele deverá viver, mas ele jamais andará novamente. Quando ele deixou o hospital quatro meses mais tarde e reassumiu seus treinamentos no Dojo Central da JKA, os doutores, assim como muitos de seus muitos estudantes, ficaram atônitos sem acreditar. “Há alguma coisa de especial sobre ele”, um doutor disse. E só posso atribuir sua recuperação à extraordinária condição física ou talvez a um milagre.Mas ao ouvir isto Masatoshi Nakayama disse que não era um milagre e que não era ninguém especial: “KARATE-DO é alcançado um passo a cada tempo, e isto a vida inteira. Apenas treinar todos os dias e tentar ser melhor, e a verdade virá para você.”

CONVERSAÇÕES COM MESTRE NAKAYAMA

1. HASSEL - Sensei, talvez nós devêssemos começar com suas primeiras lembranças de sua vida e sua família.

NAKAYAMA - Minha família foi por muitas gerações uma família de instrutores de lança. Eles eram samurais ligados ao famoso clã Sanada, e eles continuaram ensinando a lancear até a época de meu pai. Meu avô foi o último da linhagem a ensinar a lança e meu pai estudou judô. Como um homem jovem, ele entrou para o exército e eventualmente tornou-se doutor com um grau de coronel.Eu nasci em 1913 e porque meu pai estava posicionado em Taiwan, eu ocupei uma grande parte de minha educação básica numa escola em Taipei, Taiwan.

2. HASSEL - Quanto seu pai influenciou em sua prática das artes marciais?

NAKAYAMA - Eu diria que sua influência foi mais de forma geral do que de forma específica. Ele era o que chamaríamos hoje de estritamente disciplinador.Naqueles dias, minha mãe, como outras mães, eram largamente responsáveis pela educação das crianças, e ela era muito boa em suas obrigações comigo e com meus irmãos mais novos. Mas algumas vezes nós saiamos da linha e meu pai ali estava para nos mostrar como sermos homens. Por um instante, em particular, bate em minha mente um desses dias.Tanto quanto eu possa me lembrar em tinha 8 anos de idade e freqüentava o 1° ano da escola na China. Desde que eu era o mais velho, era minha responsabilidade olhar por meu irmão mais novo enquanto nós íamos para a escola e de sua volta. Ao longo do caminho para a escola, havia um grande campo usado para treinamentos militares e nós estávamos proibidos de subir a cerca e entrar nesta área. Mas, como muitas crianças, eu não pude resistir à tentação de passar para o outro lado e explorar o campo.O campo era coberto por um grande número de buracos e crateras, e isto era muito sedutor para uma criança de 8 anos de idade explorar. Então sem pedir licença, eu levei meu irmão mais jovem para explorar o campo um dia. Havia toda espécie de construções e armamentos ao redor, e nós tínhamos um enorme e maravilhoso tempo para explorar isto tudo. Mas o tempo escapou de nós, e ficou muito escuro. Não era só isto, eu percebi que estávamos perdidos.Nós vagamos ao redor do campo por horas, tentando encontrar o caminho da saída. Além de cairmos em vários buracos no escuro, o lugar também estava repleto de raposas e enormes ratos que quase nos mataram de susto. Finalmente meu pai, que era um homem muito preocupado naquela época, enviou muitos soldados a nos procurar.Acabamos voltando para casa ao redor de meia noite, e eu sabia que tinha sido um grande incômodo. Meu pai me disse que eu tinha seriamente negligenciado minha grande responsabilidade de olhar por meu irmão. Isto, acoplado com o fato de ter deliberadamente desobedecido, deixou-me profundamente triste. Ao invés de me bater e mandar-me para a cama, ele me disse que ficasse do lado de fora da casa até as três horas da manhã e meditasse sobre todo incomodo que tinha causado. Isto aconteceu em meio ao inverno, então eu permaneci lá fora no frio, humilhado e perturbado com a mágoa e a angústia que tinha causado aos meus parentes.Esta experiência teve um profundo efeito em mim, para dizer no mínimo, e eu penso nisto até hoje quando vou fazer qualquer coisa sob impulso. Isto pode ser colocado numa melhor perspectiva considerando que quando eu nasci em Tóquio, nós ainda usávamos o tradicional kimono e gueta. Minha família era puro samurai, e as coisas eram feitas diferentemente. Minha mãe nos criaria até a idade em que meu pai nos ensinaria como nos tornarmos homens – homens samurais.

3. HASSEL - O Sr. Estudou artes marciais em sua infância?

NAKAYAMA - Sim, estudei KENDO na escola secundária e no terceiro grau. Alguns de meus anos de alfabetização foram passados em Taipei, Taiwan, e nestes dias eu nadava sempre, jogava tênis, comecei a esquiar, e corri trilha. E era muito atlético. Na escola secundária, eu me concentrei no esqui e KENDO. Meus treinamentos de KENDO continuaram certos até meu ingresso na Universidade de Takushoku, e anos mais tarde.

4. HASSEL - O que o Sr. Estudou na Universidade Takushoku?

NAKAYAMA - Bem, será interessante voltar aos fatos que me levaram para a Universidade em primeiro lugar, e como sai, foi muito afortunado para mim, porque foi onde eu pela primeira vez vi o KARATE e conheci Mestre Funakoshi.Como eu mencionei, minha família tinha sido de instrutores de lança até os tempos de meu avô Naomichi. Até aquele tempo nos tínhamos servido ao clã Sanada de Ueda Prefeitura de Shimano. Mas meu avô mudou-se para Tóquio e tornou-se sargento. Meu pai Naotoshi, seguiu os passos de seu pai e tornou-se sargento também, e esperava de mim que fosse para a medicina. Então, depois de me graduar na escola superior de Kanazawa, Ishikawa prefeitura, preparei-me para entrar na universidade de Hineji, prefeitura de Hyogo.Enquanto eu estava lá, um incidente ocorreu na Manchúria, e nós fomos todos recomendados a fazer leituras sobre a cultura da Manchúria e da Mongólia, e isto estimulou uma vontade que eu sempre tive de visitar este belo e vasto país. Eu desejava muito ir para a China que, contra a vontade e o conhecimento de meu pai, secretamente fiz os exames para medicina na Universidade de Takushoku. (Takushoku literalmente significa cultivação e colonização, tendo sido fundado em 1900 com o propósito específico de treinar pessoas para trabalhar no além mar).No momento em que entrei na universidade, eu estava bem preparado no KENDO, tendo praticado por mais de 5 anos. Então, quando eu cheguei à Universidade de Takushoku, eu imediatamente chequei a cédula para ver onde ficava o clube de KENDO. Mas eu li mal a cédula, e quando eu cheguei ao dojo, havia um punhado de homens em uniformes brancos praticando alguns estranhos movimentos como de dança. Um deles, um homem alto de aproximadamente 1,85m, assustou-me com repetidos pulos e chutando o teto com a bola do pé. Ele veio e me disse que estavam praticando KARATE, e se eu gostasse do que via, poderia tênar na próxima sessão.Eu tinha lido alguma coisa sobre KARATE nos jornais, mas sabia muito pouco sobre isto, então decidi sentar-me e ver um pouco. Dali a pouco, um homem de idade veio para dentro do dojo e começou a instruir os alunos. Era extremamente amável e sorria a todos, mas não havia dúvidas que ele era o chefe instrutor. Naquele dia tive meu vislumbre pelo Mestre Funakoshi e pelo KARATE. Decidi que realmente faria e que tentaria o KARATE na próxima aula porque, com todo meu background de KENDO, seria fácil.Já na próxima aula, duas coisas aconteceram que mudaram minha vida: Primeiro, eu esqueci completamente o KENDO, e segundo, eu descobri que as técnicas do KARATE não eram tão fáceis de fazer. Deste dia em diante, eu nunca mais esqueci o sentimento inerente de buscar a maestria nas técnicas do KARATE-DO.

5. HASSEL - Há muitas pessoas que começaram naquela época, ainda em atividade?

NAKAYAMA - Desafortunadamente, ninguém deste período está em atividade. Muitos deles passaram alguns anos, que me recordo, treinando com Kunio Endo e Koji Matsumoto de grande habilidade. Mas agora todos já se foram; e eu estou só.

6. HASSEL - O que eram seus treinos sob os cuidados de Mestre Funakoshi?

NAKAYAMA - As sessões de treino com Mestre Funakoshi eram severas e inflexíveis. Durante as sessões na universidade, Funakoshi Sensei levava-nos a executar técnicas e mais técnicas, centenas de vezes cada. Quando ele selecionava um KATA para nós praticarmos, nos repetíamos por 50 ou 60 vezes, e isto era sempre seguido por intensa prática de makiwava. Nós deveríamos socar até nossas frentes de mão sangrarem. Mestre Funakoshi mesmo apreciava golpear o makiwara, e posso vivamente lembrar dele batendo como que 1000 vezes com seus cotovelos. Os treinamentos eram tão cansativos que dos 60 novatos que começaram em 1932 junto comigo, somente 6 ou 7 de nós chegou ao final dos 6 meses de treino. O resto desistiu.

7. HASSEL- Naqueles dias, todos usava kimonos brancos como hoje?

NAKAYAMA- Naquele período , sim, mas não originalmente, claro. O Gi que usamos hoje, foi desenhado pelo Mestre Funakoshi depois que ele foi para o Japão. Em Okinawa, os estudantes vestiam uma versão de kimono tradicional, mas o traje era dividido nas pernas para permitir maior movimento. Este traje era chamado Hakama, e ainda pode ser visto no Japão de hoje. Mas o Japão em 1922 estava ainda preso a uma estreita estrutura social na qual diferentes níveis sociais vestiam diferentes trajes.No topo da estrutura estavam os samurais, seguido em ordem, pelos fazendeiros, os artesões e os mercadores. O que o Mestre Funakoshi primeiro projetou foi um uniforme para a prática do KARATE que pudesse ser usado por qualquer pessoa, independente de sua classe ou posição social.Depois de experimentar um pouco e fazer suas conclusões, ele veio com o uniforme que era a combinação do judô-gi e o tradicional Hakama, e é este uniforme que usamos até hoje. Também, a cor branca para simbolizar pureza nas intenções da pessoa que a usa, e servindo para erradicar a distinção entre as classes.

8. HASSEL - O que o Sr. Diria que é de maior significância na diferença entre os treinamentos de hoje e seus treinamentos sob a orientação de Mestre Funakoshi à muitos anos atrás? Quanto mudou as técnicas desde aquela época?

NAKAYAMA - Os princípios técnicos ensinados na JKA hoje são os mesmos daqueles do Mestre Funakoshi em seus dias. Os métodos usados para explicar e desenvolver estes princípios têm mudado naturalmente. Quando Mestre Funakoshi veio para o Japão e então começou a ensinar minha geração, o único método usado era o KATA.O KATA era introduzido imediatamente nos treinamentos, e nós praticávamos continuamente. Quando nós tínhamos uma idéia básica de como os movimentos deveria ser executados, nós faríamos frente a frente, executando ataques e defesas baseados nos movimentos dos KATAS. Muitas coisas eram baseadas nos movimentos dos KATAS e as aplicações destes movimentos eram acompanhadas de ataques verdadeiros. Estes treinos eram muito difíceis e realísticos, e eu me lembro de muitas noites quando eu nem podia dormir porque meus braços e pulsos estavam cheios de hematomas de centenas de fortes repetições de um tipo particular de bloqueio de um KATA.Como já mencionei, nenhum de meus seniores vive hoje, mas eles sabiam somente KATAS; era a única forma que Mestre Funakoshi ensinou-lhes, mas em minha geração, as coisas começaram a mudar. O povo de minha geração foi convidado a estudar artes marciais no início da escola (fase de alfabetização), e continuaram até o nível de graduação do colegial. KARATE não era ensinado nas escolas daquele tempo, então todos tinham estudado JUDO ou KENDO. Eu comecei KENDO na época da escola gramatical, por exemplo, e meus amigos também tinham praticado por um longo tempo. Mas JUDO e KENDO eram embasados no combate arremessando o oponente ou golpeando-o com a espada. Então, a idéia de combate estava profundamente enraizada em nós, e realmente precisávamos do aspecto combativo da qual o KARATE estava profundamente carente. Mestre Funakoshi entendeu isto e começou a mudar seus métodos de ensino para melhor atender as jovens gerações. Nós precisávamos mais que apenas KATA todo o tempo. E ele percebeu que coisas deveriam ser mudadas se ele quisesse atrair os jovens e ver sua arte crescer. Então, ele tomou técnicas dos KATAS e começou ensinando GOHON-KUMITE (5 passos com sparring) baseado em técnicas individuais do KATA.Nós deveríamos caminhar 5 vezes com o mesmo ataque enquanto o defensor bloqueava. Então o defensor poderia contra-atacar. Mas nós tínhamos um alto espírito, e se o defensor não contra atacasse imediatamente, nós poderíamos atacá-lo novamente, e ele seria forçado a improvisar uma defesa e tentar contra golpear novamente. Estas ações tornaram-se as bases para o free-sparring (luta livre). Era natural o crescimento do espírito dos jovens praticando uns com os outros.Pouco depois disso, nós começamos KIHON-IPPON-KUMITE, ou 1 passo de combate. Neste método, o atacante poderia anunciar a área do alvo, rosto ou estômago, e eles executariam com força, com uma técnica decisiva. O defensor tinha somente uma chance para fazer a correta defesa e contra golpear eficazmente. Isto muito de acordo com a filosofia das artes marciais que se resolve no conceito que não há segunda chance. Muitas coisas devem ser feitas corretamente na primeira vez, ou a pessoa morre. Nós não estávamos tentando matar uns aos outros, claro, mas nós estávamos tentando executar aquela que, seria a técnica perfeita com a qual poderíamos parar um oponente numa situação real de luta. O natural desenvolvimento deste tipo de treinamento era o JYU-IJPPON-KUMITE (o combate com um único golpe), na qual o defensor sabia qual a área seria atacada, mas no qual o atacante poderia movimentar-se livremente de posição e distância. A coisa mais significante sobre isto é que pela primeira vez o KARATE tinha sido ensinado de forma diferente daquela da aplicação dos movimentos de defesa pessoal do KATA, e com um sistema completo de KUMITE (luta livre) num único conjunto, em 5 anos de trabalho.Quando Mestre Funakoshi publicou o KARATE DO KYOHAN em 1936, ele incluiu os métodos básicos de sparring no livro, e foi à primeira vez que se marcou esta nova idéia introduzindo-a para o público em geral.Também neste período veio a idéia da prática de cada técnica em particular, como nós a conhecemos hoje (KIHON). Mestre Funakoshi entendeu que nós deveríamos praticar cada técnica independentemente para desenvolver o sentimento do IKKEN HITATSU (parar o oponente com um único golpe) no combate. Assim começamos a praticar cada técnica isoladamente, caminhando para frente e para trás no tablado de treino, repetindo as técnicas muitas vezes. Este hoje é o método fundamental de treinamento. Durante meus primeiros anos no colégio, os treinamentos de KARATE eram divididos em três aspectos como hoje – KIHON, KATA e KUMITE.Eu comecei a treinar em 1932, e o KUMITE básico foi introduzido em 1933. Em 1934, JYU-IPPON-KUMITE era introduzido, e o JYU-KUMITE iniciou em 1935.Em novembro de 1936, nós formamos o All Japan Collegiate Karatê Union e demos uma demonstração no Centro Cívico de Tóquio. Foi a primeira vez na história. Nós demonstramos ao público os novos métodos de treinamento de KUMITE, e mostramos como os estudantes progrediram no 5-passos para o 1-passo, então para o semilivre e finalmente para o combate livre.Neste tempo, nós não tínhamos um dojo. Mestre Funakoshi ensinava nas escolas, e para grupos privados de companhias e no Tóquio Bar Association. Um grupo nosso, entretanto, queria mais treinamentos que só os da escola, então íamos juntos à noite para a casa de Mestre Funakoshi para mais treinamentos.Na Universidade, nós treinávamos por 2 horas no período do almoço, e íamos para a casa do Mestre para mais 3 horas de treinamento à noite. Em sua casa havia uma varanda de madeira estreita. Enquanto nós treinávamos, Mestre Funakoshi e seu filho, Yoshitaka, permaneciam sentados no chão no fim da área e nos ensinavam. Era uma velha forma de se ensinar e era, acredito, a maneira com a qual Sensei poderia ficar mais profundamente concentrado nos movimentos dos estudantes. De tempos em tempos, Mestre Funakoshi levantava-se e demonstrava as técnicas ou explicava um ponto específico, e então se sentava novamente. Eu me lembro dele sentado ali com seu corpo reto e firme, e poderia permanecer ali naquela posição por 3 horas, movendo-se somente quando queira nos mostrar algum detalhe. O deck da casa do Mestre Funakoshi era tão pequeno que só alguns de nós poderiam praticar ao mesmo tempo, e desde que nós treinávamos até ficar escuro, era freqüente nos chocarmos.Naturalmente, naquela época, Mestre Funakoshi não era um homem de posses, então todos os estudantes se juntavam e colaboravam com dinheiro e doávamos ao Mestre para que pudesse ter uma condição melhor, e ajudá-lo em sua grande tarefa.

9. HASSEL - É bem sabido que Mestre Funakoshi escreveu o primeiro livro de KARATE, KARATE DO KYOHAN, e que ele mudou os caracteres de KARATE do antigo significado de Mãos Chinesas para Mãos Vazias. Como estas ações foram recebidas pelo grupo ligado ao KARATE e ao público em geral?

NAKAYAMA - Bem, os caracteres do KARATE tinham começado a ficarem bem conhecidos no início de 1930, mas ainda eram lidos como “Mãos Chinesas”. Em 1935, Mestre Funakoshi escreveu KARATE DO KYOHAN e propôs que os caracteres deveriam ser mudados para “Mãos Vazias” para melhor refletir a natureza do KARATE como uma arte Japonesa. Mais importante ainda, ele também propôs que KARATE-JUTSU, a técnica de KARATE, ser mudado para KARATE-DO, KARATE COMO UM CAMINHO DE VIDA. Isto causou um tremendo tumulto no meio dos mais velhos, os tradicionais mestres de KARATE de Okinawa daquela época, e eles se posicionaram fortemente a ele nos jornais. Eles queiram saber porque ele queria remover o KARATE de Okinawa e das raízes Chinesas. Ele respondeu a eles de maneira interessante. Ele disse, com efeito, que desde que o KARATE tinha se expandido para a ilha japonesa e sido aceito pela inteligência no Japão, ele tinha deixado de ser uma arte marcial local de Okinawa. Ele disse que tinha crescido para proporções universais sua aceitação, e deveria ser elevada a um status igual ao do KENDO, a mais antiga arte marcial japonesa, e JUDO, que era muito popular. O caractere que ele usou para KARA do budismo tradicional e também pronunciado “KU”, que significa “vácuo”, ou “vazio” e significa o universo.Por 2 anos, cartas e artigos foram trocados entre Mestre Funakoshi e os jornais de Okinawa, e assim foi como ele me mostraria novos artigos todos os dias. Ele pacientemente respondia todas elas para eles, e finalmente os antigos mestres abriram seus olhos e se orgulharam de terem contribuído com a maior arte marcial do Japão.

10. HASSEL - Foi nesta época que o Mestre Funakoshi abriu seu primeiro dojo para o público. Como isso veio a ser?

NAKAYAMA - Seu primeiro dojo foi construído no ano seguinte à minha graduação na Universidade de Takushoku, e foi construída através dos esforços de seus estudantes. O mais antigo deles era Kichinosuke Saigo, um famoso político no Japão, Mr. Saigo organizou um comitê para solicitar donativos para a construção do dojo em 1938. Isto marcou a construção do primeiro dojo no Japão.

11. HASSEL - Foi um sucesso e bem recebido pelo povo japonês o dojo?

NAKAYAMA - Minha impressão é que o desenvolvimento do KARATE SHOTOKAN seguiu um especial e bem afortunado caminho. Todos os primeiros esforços do Mestre Funakoshi foram dirigidos para ensinar a inteligência no Japão – doutores, advogados, escolares e artistas. Estas pessoas acataram a arte muito seriamente e com alto grau de consideração. Eles estudaram muito e tornaram-se muito bons, e formaram um grande grupo de elite a partir dos seniores para representar o KARATE-DO de Mestre Funakoshi. Então, quando o dojo foi aberto ao público, este tinha a impressão já formada de que o KARATE era uma arte de virtuosismo e importante para as pessoas.Estes seniores não ensinavam ao público em geral, e eu penso que isto serviu para mantê-los em grupo e aparte dos olhos do público como um grupo especial e importante para o KARATE. Após mantê-los separados do público em geral, Mestre Funakoshi foi capaz de prepará-los com uma forte base – um importante grupo de pessoas aos olhos do povo, rigorosamente embasados nas técnicas e filosofias do KARATE-DO. Os estudantes em geral que vinham para treinar desta maneira tinham um alto ideal para vislumbrar, e nós sempre os encorajávamos a imitar os alunos mais velhos do Mestre. Isto realmente ajudou a configurar o KARATE SHOTOKAN e parte dos outros estilos para o público em geral, e não há dúvidas que foi o fator de maior contribuição no desenvolvimento de nossa grande organização internacional.

12. HASSEL - Já que estamos neste assunto, aproximadamente quantos membros há na JKA mundial hoje? (1982)

NAKAYAMA- Difícil para eu dizer, porque encabeço o lado técnico da organização e eu não sou um administrador. E devo confessar que eu não deveria meter-me sem saber o número exato, mas eu posso dizer que temos provavelmente 10 milhões de registros desde que nós começamos a fazer os registros. Naturalmente, difícil dizer quantos destes estão ativamente treinando neste exato momento. O número pode varias de 2 a 6 milhões, e há também aqueles que estão nas escolas e universidades, e ainda os muitos que apesar de estarem começando ainda não têm seu registro na JKA. Entretanto o que eu poso lhe dizer com certeza é que a organização está ativa e bem de saúde em todo o mundo, e temos milhares de membros.

13. HASSEL - Sensei, o Sr. Obviamente é o centro do mais importante período na história do desenvolvimento do KARATE no Japão. Como o sistema completo que nós usamos hoje é comparado ao sistema então em costume, e quanto distantes nos movemos dos métodos do professor Funakoshi?

NAKAYAMA- Durante os anos que estava no colégio, Mestre Funakoshi desenvolveu e sistematizou o estilo de KARATE SHOTOKAN dentro de áreas básicas no treinamento – KIHON, que é psiquicamente o treino dos fundamentos, KATA, que é o exercício formal; e KUMITE, que é o combate. Ele dizia que estas três áreas são uma só e que não podem ser separadas. Mas elas são as bases teóricas para o KARATE como arte, e elas deitam as fundações para pesquisarmos sistematicamente nossas técnicas e tentar fazê-las forte. Hoje, a JKA segue exatamente os métodos do Mestre Funakoshi. Nós fazemos pesquisas constantemente para tentar encontrar caminhos para fazer o corpo forte e as técnicas fortes, mas nós seguimos os métodos do Mestre Funakoshi exatos.

14. HASSEL - Têm estas pesquisas levadas a grandes mudanças técnicas?

NAKAYAMA - Nós não mudamos um simples princípio básico em todos estes anos. O que nós temos encontrado através de nossas pesquisas é que, no todo, os princípios básicos de Mestre Funakoshi são corretos, fortes, e válidos à luz das evidências científicas. Quando eu digo que deve haver mudanças, quero dizer que com o advento dos torneios, nós temos que encontrar a maneira de mudar para que as técnicas possam ser usadas em competição.Mas bases são bases, e nós não devemos mudá-las. Muitos indivíduos têm iniciado mudanças, mas suas atitudes são erradas e inaceitáveis. Muitos, por exemplo, têm criado uma noção errada que competição é tudo, e só treinam com o propósito de vencer a competição. Isto está absolutamente errado. O KARATE de Mestre Funakoshi se baseia no desenvolvimento de fortes bases técnicas primeiro, através do KIHON e KATA, e usa o KUMITE para testar as técnicas uns com os outros. Nenhuma outra idéia é tida como parte deste princípio.Veja, antes de Mestre Funakoshi morrer, eu comecei a pesquisar a idéia de desenvolver torneios, ou – KARATE esporte -. Mas quando eu perguntei ao Mestre Funakoshi sua opinião, ele se recusou a comentar. Ele estava preocupado, veja você, que se os conceitos de torneio se tornassem muito populares, então os estudantes poderiam abandonar os princípios básicos e praticar somente para as competições. Ele sabia que nós teríamos as competições e que seriam importantes para a internacionalização do KARATE, mas ele queria isto claramente entendido, que a coisa mais importante seria sempre o treinamento básico. Por isso que enquanto tenho sido o Instrutor da Japan Karatê Association, o treinamento tem sido sempre centrado ao redor dos princípios básicos do Mestre Funakoshi, KIHON, KATA e KUMTIE. Fortes bases primeiro, torneios depois.

15. HASSEL - Sensei, antes de mudarmos para as questões filosóficas, poderia nos contar sobre suas experiências na China, e como elas influenciaram em seus treinamentos de KARATE?

NAKAYAMA - Sim. Eu gastei grande parte de meu tempo na China, e minhas experiências lá influenciaram fortemente meus pensamentos sobre as artes marciais.Na Universidade de Takushoku, eu era especialista em história Chinesa e Mandarim, e planejava uma viagem para a China em meu segundo ano de universidade. A viagem tomou uma maior significância para mim por causa de um incidente que ocorreu na primavera de meu primeiro ano. Eu tinha treinado KARATE por vários meses naquela época, e alguns amigos e eu fomos a um PIC-NIC no campo. Enquanto nós estávamos descansando, alguns rufiões começaram a nos incomodar, e eu fui muito rápido para mostrar a eles a força dos chutes e socos do KARATE. Eu estava muito bem capacitado a defender a mim e a meus amigos, mas quando Mestre Funakoshi ouviu sobre isto, ele ficou furioso. Ele me reprimiu severamente. Ele disse que eu tinha boas qualidades físicas, mas que eu era emocionalmente e espiritualmente imaturo. Ele disse que minhas ações foram de um covarde e imaturo, e que a verdadeira coragem recai sobre a auto restrição e a auto disciplina. Isto requer muito mais coragem, ele disse, andar em frente quando defrontado com o infortúnio do que sair dando socos e chutes para se exibir a todos.Suas palavras tiveram um profundo efeito em mim, e eu me determinei a fazer minha viagem para a China para buscar uma maturidade espiritual. Então de junho a setembro de meu segundo ano, eu viajei a pé através da Manchúria, ao longo da Grande Montanha Khingan, para dentro dos descobertos da Mongólia. Eu praticava KARATE todos os dias, porém eu estava realmente só, com medo, e usualmente com fome. Mas naquela vasta solidão dos descampados da Mongólia, eu penso que comecei a entender a essência da autoconfidência e da realiança. Isto me ajudou a ver mais claramente minha própria natureza, e eu era capaz, além do mais, de superar minha solidão e meu medo. Em 1937, eu fui para Peking como estudante bolsista para continuar meus estudos de língua, história e sociedade Chinesa. E você não o acreditaria! A primeira coisa que eu vi na China foi o Boxe Chinês! De primeira, eu não fiquei muito impressionado com as artes Chinesas como método de luta. Eles enfatizavam movimentos circulares, e eles não tinham KIME (foco) como KARATE japonês, então eu pensei que eles eram fracos.Com o passar do tempo, penso, eu aprendi que as artes Chinesas tinham grande valor. A história da China longa e profunda, e assim a história de suas artes marciais. Uma vez vi um instrutor receber um quebramento de braço do que parecia ser um golpe suave, um bloqueio circular, e eu decidi que deveria ver com mais profundidade as artes marciais Chinesas, e comece a estudá-las, e continuei por aproximadamente 10 anos.Treinei muito com diferentes instrutores, e desde que eu também ensinava KARATE, uma arte que eles nunca tinham visto, muitos instrutores vieram para conhecer mais profundamente a arte. De fato quando os jornais japoneses enviaram uma multidão de filmadores para fazer uma história sobre as artes marciais Chinesas, sifu (professores) de todos os lugares da China vieram para demonstrar para as câmaras, e me perguntaram se poderia atuar como interprete. Como uma cortesia para mim, eles também insistiram que demonstrasse o KARATE, e aceitei. E minha demonstração, enfatizou KIME e KATA.Naquela época, Japão e China estavam próximas da guerra, e passou a ser desconcertante ver jornais Japoneses e Chineses discutindo sobre qual país possuía a melhor arte marcial. Os Japoneses diziam que o Boxing Chinês parecia bonito, mas carecia de velocidade e KIME, e não era obviamente bom para lutar. Os Chineses retribuíam dizendo que enquanto o KARATE se mostrava veloz e forte e extremamente poderoso, ele era ainda uma nova arte marcial e por isto carecia de refinamento e profundidade.Desde que eu estava ensinando KARATE a um grande número de sinceros estudantes Chineses e eles ensinando Kung-fu e Tai-chi, nós achávamos tudo aquilo muito divertido.Meus sentimentos eram que enquanto as técnicas de KARATE confiam na conservação de energia para ser liberada de repente no fim de uma técnica como uma explosão, as artes Chinesas gastam uma grande parte da energia na preparação dos movimentos e libertam sua força como um lento deslizar de uma espada. Mas meu treinamento na China impressionou-me profundamente na idéia que duas culturas, tão diferentes no aspecto externo, poderiam ambas independentemente desenvolver artes marciais efetivas baseadas em suas próprias culturas e enraizadas profundamente nas mesmas bases filosóficas, a filosofia do homem esta em busca da perfeição do caráter através da expressão física, o que, para mim, é a coisa mais importante.E por favor não me interprete mal: Eu não estou dizendo que as artes Chinesas são ruins. Eu treinei por longo tempo com um velho sifu de 80 anos de nome Pai (um famoso boxer de Peking) que era absolutamente extraordinário com as pernas. Ele parecia ser capaz de enrolar suas pernas ao redor de um ataque de braço, e seus movimentos de defesa eram maravilhosos. Como resultado dos estudos com ele, eu desenvolvi dois novos chutes os quais foram incorporados nas técnicas de KARATE por Mestre Funakoshi quando eu retornei para o Japão. Um foi o chute empurrado ou bloqueio com a sola do pé ou a parte inferior da perna, e o outro o chute circular reverso.

16. HASSEL - Quanto tempo o Sr. Permaneceu na China?

NAKAYAMA - Até 1946. Eu fiquei 5 anos na Universidade de Peking, e mais algum tempo trabalhando no governo Chinês.

17. HASSEL - Como eram as condições do Japão em 1946?

NAKAYAMA - Eram terríveis! Eu tinha ingenuamente pensado que poderia trabalhar ensinando Chinês, mas todo o país estava imerso na reconstrução do pós-guerra, e havia muito poucas academias disponíveis para a prática. Eu trabalhei como vendedor de secos e molhados por um tempo para minha sobrevivência.Uma das primeiras coisas que fiz quando retornei para Tóquio foi começar a procurar por meus antigos camaradas e os seniores de KARATE. Mas muitos deles tinham desaparecido na guerra! Os que restaram não estavam mais ativos, principalmente. Então imediatamente procurei reuni-los todos juntos e iniciar os treinamentos novamente. Eu fui naturalmente afortunado porque, eu tinha continuado meus treinamentos na China.

18. HASSEL - Não havia uma lei em oposição à prática das artes marciais no Japão depois da guerra?

NAKAYAMA - Sim, mas o edital do GHQ (General Headquartesof Allied Powers) dizia em suas linhas que inclui o KARATE como parte do JUDO. Eu tinha um amigo que conhecia o chefe do Educations Bureau no Ministério de Educação, e ele nos ajudou a convencer as forças aliadas que o KARATE não era parte do JUDO em nada. Usando da premissa que KARATE era atualmente uma forma de boxe Chinês – como esporte – nós recebemos permissão para a prática. O GHQ pensava que o KARATE era apenas um inofensivo passatempo! Então enquanto outras artes marciais tiveram que esperar até o banimento da lei em 1948, nós pudemos treinar e progredir.

19. HASSEL - Quando a JKA foi oficialmente organizada?

NAKAYAMA - Nós nos organizamos oficialmente em maio de 1949, e fomos oficialmente incorporados como corpo educacional do Ministério da Educação em 1955.

20. HASSEL - Sensei, nos Estados Unidos, grande parte do KARATE dos anos de 1950 era ensinado por instrutores do comando geral. Que significância o Sr. Pensa que teve este trabalho na introdução do KARATE para a América?

NAKAYAMA - A história do KARATE americano realmente está ligado à decisão do Comando Aéreo Americano (SAC) de ensinar artes marciais para seu pessoal. Em 1951, SAC enviou 23 instrutores (para treinamentos físicos) para a Kodokan em Tóquio para estudar as várias artes marciais, sob os cuidados de instrutores japoneses. Este programa continuou por 15 anos e se colocou a um grande número de Americanos os corretos princípios do KARATE, JUDO, AYKIDO e outras artes marciais. Certamente os homens que participaram destes programas tiveram um significante impacto na transferência do KARATE para a América.

21. HASSEL - Estes estudos tiveram algum impacto no desenvolvimento do Programa de Treinamento de Instrutores da JKA?

NAKAYAMA - Sim, diretamente. Quando Mestre Funakoshi primeiro trouxe o KARATE para o Japão, ele era o único qualificado para ensinar. Mais tarde, quando Mestre Kenwa Mabuni trouxe o KARATE SHITO-RYU para Osaka, a arte começou a crescer rapidamente e havia muitos, muitos estudantes. Sua vasta popularidade levou a uma infortunada situação na qual muitos indivíduos que tinham somente 6 meses de treinamento com Mestre Funakoshi ou Mestre Mabuni ou qualquer outro, iniciaram seus próprios estilos. Por esta razão nós organizamos a JKA e formamos uma corporação como um corpo educacional sob os cuidados do Ministério da Educação em 1955, havia algo em torno de 200 assim chamados “estilos” de KARATE. E o público não tinha como saber quem estava ou não qualificado para ensinar e quem não estava.Era, portanto nosso dever estabelecer modelos standards para a instrução e registrar estes modelos junto ao Ministério da Educação. Então, sob a coordenação de Mestre Funakoshi, comecei a formular o Programa de Treinamento de Instrutores. Minha opinião era que o ranking não deveria ser o único critério para apontar instrutores. Era mais importante ensiná-los como ensinar os outros. Eles deveriam ter um amplo conhecimento de outras áreas como física anatomia, psicologia, gerenciamento, e assim por diante. Mas isto era uma tarefa monumental, e precisei pedir ajuda e conselho aos estudantes mais antigos. Então, junto comigo significantes contribuições foram feitas no programa por Motokuni Sugiura, Teruyuki Okazaki, Hidetaka Nishiyama, e outros.

22. HASSEL - Sensei muitos instrutores do Ocidente parecem ter se perdido na explicação da filosofia básica do KARATE-DO e das artes marciais em geral para seus alunos. Eu gostaria de fazer uma série de questões filosóficas e saber se o senhor poderia ajudar-nos a entendê-las melhor.

NAKAYAMA - Eu tentarei.

23. HASSEL - De acordo com a maioria da literatura existente no Ocidente, parece que o KARATE-DO possui uma grande parte das filosofias Budistas e do Zen, mas muito pouco com Shinto, que é a maior religião do Japão. Esta impressão está correta, e se não, porque?

NAKAYAMA - Não, esta impressão não está correta. As Artes Marciais no Japão independente do Budismo ou Shinto tem uma longa história, e a filosofia está profundamente enraizada em todos os aspectos da vida japonesa. KARATE um caminho marcial, como KENDO e JUDO, e todos estes caminhos marciais têm suas raízes no início da cultura japonesa. Nas primeiras guerras, o instinto para a vida naturalmente trazia consigo o conceito de matar ou morrer. Isto é, o guerreiro tinha que matar o inimigo ou ser morto por ele. Isto era muito simples e natural. A partir daí, os guerreiros japoneses desenvolveram uma filosofia que se chama HEIJO-SHIN KORO MICHI, e esta é a base fundamenta de todas as artes marciais. Isto quer dizer que o guerreiro deveria se esforçar em ser o mesmo na aparência não obstante o que ele estivesse fazendo ou o que estivesse vestindo. Quer ele esteja simplesmente indo para o seu dia a adia ou indo para a guerra encarando a morte, ele deve ser o mesmo e agir igual – confiante, calmo e preparado para agir, e completamente alerta internamente.Naqueles primeiros dias, as filosofias do Budismo, Xintoísmo e Confucionismo estavam se desenvolvendo no Japão, e os artistas marciais estudaram estas filosofias para adquirir um aprofundamento em como entender, com efeito, o HEIJO-SHIN KORO MICHI – a calma e o estado de prontidão, a mente presente. Muitos deles estudaram zen e outros estudaram Xintoísmo, mas eles todos estavam estudando com a mesma perspectiva. A escolha de estudar uma religião ou filosofia em detrimento a outra foi simplesmente que – era uma escolha pessoal. A espinha dorsal destes estudos já estava lá HEIJO-SHIN KORO MICHI. Eu sei que muitas coisas são explicadas no Ocidente em termos de uma religião ou filosofia ou qualquer outra forma, mas se você olhar profundamente para a cultura japonesa, você encontrará, que HEIJO-SHIN KORO MICHI, a filosofia do guerreiro, está em todas as coisas é de fato um denominador comum dentro da cultura. NOH e KABUKI, por exemplo, são baseados fundamentalmente nas filosofias do BUDO. Elas requerem resistência, clareza, mente presente, e não há possibilidades para um erro em sua execução. Isto é o mesmo da filosofia do BUDO: Há somente uma chance para se executar a técnica correta. Erros não podem ser corrigidos. Se você faz algo errado, você morre. Isto é especialmente verdadeiro no KABUKI.Outro fator que poderia fazer parecer que há mais influência no KARATE-DO da filosofia Zen que do Shinto, é que o Zen Budismo tem específicas formas físicas e ações que devem ser usadas na meditação, mas Shinto não tem muitas formas externas, formas Universais. O Shinto é baseado na família e na veneração dos ancestrais, e a forma dos rituais no Shinto não segue um formato específico. Então, segue-se logicamente que se alguém quer explicar uma forma particular, este irá a uma religião ou filosofia mais próxima, como Zen Budismo, por exemplo, que possui formas discerníveis prontas. Como pode alguém explicar um sistema formal em termos de outro sistema se este não possui forma ou formato? Assim, parece natural que se tenha ligado as explicações das filosofias das artes marciais ao redor do Zen Budismo mais que do Shinto. Mas se os alunos estudarem com muito carinho e especialmente os princípios do NOH KABUKI e SHI-NO-YU (cerimônia do chá), eles virão a entender que HEIJO-SHIN KORO MICHI, a filosofia do caminho marcial, é que o Zen Budismo não é a base da filosofia marcial.

24. HASSEL - Os ocidentais são capazes de entender e sentir o YAMATO DAMACHI (o espírito de luta do Japão) descrito como de significante valor no caminho do KARATE-DO? Em outras palavras, é necessário para os ocidentais entender o YAMATO DAMACHI para entender o KARATE-DO?

NAKAYAMA - Yamato é um velho nome que nós usamos para o Japão antes de ser chamado NIPPON. YAMATO DAMACHI significa coração Japonês (NIPPON NO KOKORO) ou espírito Japonês, e cada país tem seu próprio coração, seu próprio e particular espírito. Poderemos falar, portanto sobre América no DAMACHI ou América no KOKORO. O particular espírito ou coração do Japão está centrado ao redor do samurai e sua devoção para com seu senhor, ou daimyo. No topo da estrutura estão o Imperador, daí vem o Shogun, o daimyo e o samurai. Este é um sistema linear no qual o samurai dá tudo de si para o seu senhor, que por sua vez serve ao Shogun, que por sua vez serve ao Imperador. O espírito deste sistema de auto-sacrifício e de abnegação da parte do samurai, primeiro para o bem de seu daimyo, e por último para o bem de seu Imperador e seu país.O espírito da América pode ser um pouco diferente, mas pode se manifestar apropriadamente e de igual forma em tempos de crise. Durante a guerra, por exemplo, o povo americano praticou o auto sacrifício e a abnegação para o bem de seu país. E eles tiveram um intenso espírito de unidade e juntos repeliram o inimigo. Cada país tem sua própria versão de seu espírito e as pessoas em seus países morreriam pelo bem geral. Isto é uma forma de lealdade e amor por seu país.Entretanto, cada sociedade é diferente, e cada uma tem sua própria versão de e lealdade e orgulho. Algo de sacrifício para seu senhor, para seu presidente, para o primeiro ministro, e assim por diante. Nestes termos que YAMATO DAMACHI refere-se especificamente ao espírito do Japão, não é necessário para não japoneses entender e sentir isto para compreender e sentir a essência do BUDO. BUDO NO KOKORO, o espírito do BUDO, essencialmente o mesmo que YAMATO DAMACHI, mas este coração e espírito não estão limitados somente ao espírito Japonês. O que quer dizer, este é um espírito universal que será interpretado e reforçado pelo povo em várias culturas de acordo com sua própria história cultural e necessidade. Assim, se uma pessoa estuda os princípios do BUDO – os profundos princípios filosóficos – ele irá adquirir o espírito do BUDO de acordo com o espírito de seu próprio país. Em outras palavras, eu não vejo razão em falar sobre BUDO para YAMATO DAMACHI Especificamente. Uma pessoa que está treinando no espírito BUDO de auto-sacrifício e abnegação irá adquirir grande conhecimento e benefícios, centrando-se ao redor de sua própria cultura e seu próprio país. O desenvolvimento do coração ou espírito é um crescimento natural no treinamento do BUDO.

25. HASSEL - Como fazer a estratégia de luta de SEN NO SEN e GO NO SEN conforme o relato do famoso princípio do Mestre Funakoshi KARATE NI SENTI NASHI não há primeiro ataque no KARATE)?

NAKAYAMA - Em meus livros, BEST KARATE, volumes 3 e 4, apresentei as técnicas de Mr. Iida como um bom exemplo de GO-NO-SEN, e as técnicas de Mr. Oishi como o melhor exemplo de SEN-NO-SEN. E o que estes termos exatamente querem dizer – técnicas de combate KARATE NI SENTI NASHI, por outro lado, nada tem a ver com execução de técnicas. Antes de uma declaração de ação para seu espírito ou uma forma de agir, uma advertência para controlar-se e não lutar.KARATE NI SENTI NASHI quer dizer literalmente que não há o primeiro ataque no KARATE. Mas isto não quer dizer simplesmente que o karateka não fará o movimento inicial para iniciar o combate. Mestre Funakoshi repetidamente nos dizia que também era estritamente proibido o uso desnecessário das técnicas de KARATE. Este espírito está incorporado nos KATAS, que também quer dizer que o karateka não deve nunca agir de maneira que possa criar uma atmosfera de confusão, e evitar lugares onde o perigo possa existir. Se um estudante freqüenta um bar onde brigas ocorrem regularmente e ele é subitamente solicitado a usar suas técnicas de defesa-pessoal, então ele não entendeu o significado de KARATE NI SENTI NASCHI. De verdade, ELE iniciou a briga porque ele sabia que a confusão era comum, e poderia ter evitado o conflito totalmente se ele simplesmente não fosse lá.KARATE NI SENTI NASCHI é um desejo para harmonizar as pessoas, No KATA KANKU DAI, este desejo de harmonia está simbolizado em seu primeiro movimento, como não há em nenhum outro KATA e que não demonstra diretamente nem ataquem nem defesa. As mãos estão erguidas e unidas acima da cabeça, às palmas para fora, e o karateka olha para o céu através do buraco formado pelos seus dedos e o polegar. Este movimento expressa identificação com a natureza, tranqüilidade de mente e corpo, e desejo de harmonia. O karateka que entende isto terá um coração modesto, uma atitude gentil, e um desejo de harmonia.No lado técnico, GO-NO-SEN significa que o ataque está vindo, você pode ver isto, e você tentará o contra ataque. SEN-NO-SEN quer dizer que você não dará ao oponente uma chance; você o envolverá de contínuos ataques. Mas estes termos referem-se aos estados psicológicos inerentes em situação de luta. Por exemplo, quando um gato se esconde ou se arma para matar um rato e o faz, o gato está, com efeito, praticando sen-no-sen. Ele não dá chances ao rato para nada. Mas sen-no-sen não se refere especificamente a uma técnica. Isto significa de fato que o gato não dá chances ao rato de fazer nada. GO-NO-SEN não teria significado algum para o gato a menos que ele esteja sendo atacado por um cachorro de 100 pounds. Eu usei esta analogia para mostrar que nenhuma estratégia é melhor que a outra. A estratégia empregada depende da situação e da aplicação psicológica individual. Se uma pessoa é excepcionalmente habilidosa em SEN-NO-SEN, e seu oponente está excepcionalmente preparado em GO-NO-SEN, impossível dizer quem vai vencer. As estratégias são de igual importância e eficiência, dependendo do indivíduo e da circunstância.Uma outra coisa importante a dizer no KARATE-DO, em adição a “Não há primeiro ataque no KARATE”, “Não há kamae (postura) no KARATE”. Este último dito se aplica diretamente para a atitude necessária nos treinamentos ou lutas atuais. O que isto quer dizer que o estudante não deve retesar o corpo e torna-lo rígido; deve-se estar sempre relaxada e alerta. No Japão, nós dizemos que devemos ser flexíveis como o bambu, que se curva e bate para trás quando o vento bate; aquele que é duro quebra-se com o vento como uma árvore oca e rígida.Por outro lado, relaxamento não quer dizer falta de atenção. Muitas vezes eu digo aos estudantes que há postura e não há postura. O que eu quero dizer é que há uma postura mental, mas não há postura física. No mais alto grau de desenvolvimento, penso, o karateka deverá ter uma não postura para tudo – não postura para a mente, e não postura para o corpo.Isto é muito difícil de entender, mas essencial sua aquisição de maneira ordenada para a maestria do KARATE-DO. Estes conceitos foram sumarizados no 17° século pelo monge zen, Takuan Munenori. O que Takuan disse para Yagyu, essencialmente, foi que se você põe sua mente nos movimentos de seu adversário, sua mente ficará presa nos movimento de seu oponente. Da mesma forma, se a mente está fixa na espada de seu adversário, ou em sua própria espada, ou em como cortar seu adversário, ou preocupado se for cortado, se ficar totalmente absorvido em qualquer coisa que prenda a atenção, então a derrota será inevitável. A solução de Takuan para o problema foi que a mente não ficasse em lugar algum – que fique espalhada através de todo o corpo, sem se concentrar em parte alguma. Por aí, ele disse, a mente estará à disposição em qualquer parte em que a situação necessite de imediata atenção. Se os braços precisarem se mover, a mente se moverá também: se as pernas necessitarem se mover, a mente mover-se-á também.O que ele está dizendo, com efeito, que se a mente está livre (ou em lugar algum), ela estará em todos os lugares.Esta filosofia vem diretamente de encontro aos objetivos do zen de não ter apego a nada. O “KARA” de KARATE vem do Mahayana Budismo, e também pronunciado KU, que, traduzido para o português, com o significado de vazio (vácuo) ou nada. Este significado original era “estar carente” ou “estar necessitando” (ou também “estar abandonando” ou “se esvaziando”), para chamar o indivíduo a escapar das regras e diferenças entre bom e mau, realidade e ilusão. Isto, de acordo com o Mahayana Budismo, fortalece a ética individual no que diz respeito a se uma pessoa não está presa a nada, ela naturalmente escolherá o bem sobre o mal.Eu sei que isto é difícil, mas a essência disto é para deixar a mente ir, e agir naturalmente. Quando uma pessoa se senta pela primeira vez na direção de um carro, por exemplo, uma grande atenção deve ser data aos detalhes: “Este é o acelerador, este o breque. Isto o faz andar, isto o faz parar”, e assim por diante. Depois de um tempo, entretanto, nós não precisamos nos preocupar com estas coisas a nível consciente. Nós simplesmente entramos no carro e vamos, e quando queremos nós o paramos, nós naturalmente pomos o pé no pedal do breque.Este é o mesmo processo que usamos no KARATE-DO. Quando nós começamos os treinamentos, nós respondemos naturalmente, e voamos no adversário. Como nós estudamos postura e técnica, nós criamos estratégias e movimentos, e aprendemos planos para nos defendermos e contra-atacarmos. Mas isto nos tira fora da espontaneidade, e nossas mentes se fixam em posturas específicas, técnicas e estratégias.Depois de muitos anos de treinamento, nós retornamos para nosso estado natural – transcendendo técnicas e posturas e estratégias, - e nós novamente respondemos sem pensar. Naturalmente, depois de muitas anos de treinamento nós seremos capazes de responder muito mais eficazmente e eficientemente.O tempo requerido para alcançar uma mente espontânea a qual por sua vez está em nenhum lugar e em todos os lugares uma longevidade, não importa quanto você viva.

26. HASSEL- Como, então o GO-NO-SEM do KARATE se diferencia do conceito bujutsu de SATSUI E KANJIRU?

NAKAYAMA- SATSUI O KANJIRU literalmente quer dizer “estar num estado de neutralização.”, e isto se dirige para uma situação na qual um samurai se esconde, esperando por um inimigo passar. Mas isto não simplesmente com o significado de esperando o inimigo aparecer, isto é mais uma questão de sensibilidade de quando o inimigo está por perto, e matá-lo antes que a luta possa ocorrer. Isto implica que aquele que está escondido não pode ver o inimigo, mas pode perceber ou sentir quando o inimigo está perto e matá-lo antes da luta começar. Se um samurai que está passando está praticando GO-NO-SEM, ele deve também sentir ou perceber quando o ataque está vindo e defender-se.

27. HASSEL- O famoso artista marcial, Yamada Jirokichi, um Mestre de KENDO, disse que as disciplinas modernas do BUDO como KARATE-DO e JUDO estão produzindo experts com um muito estreito conhecimento, e limitada série de habilidades. Ele diz que eles treinam somente uma arma ou somente com técnicas de mãos vazias, como no KARATE-DO, e que os modernos experts dos dias modernos não estão ao nível dos experts de antigamente. Se isto é verdade, porque o SHOTOKAN KARATE-DO não ensina seus estudantes a usar as armas tradicionais para alargas suas bases de conhecimentos e habilidades?

NAKAYAMA- Eu penso que está crítica faz perder o propósito do treinamento do BUDO como oposição para o propósito do treinamento do bujutsu.O estudo do bujutsu nos tempos feudais encorajava o guerreiro para se tornar o mais proficiente possível no maior número possível de armas. Isto era um acesso fácil para os guerreiros que estavam frequentemente lutando em batalhas e frente a frente com inimigos em situações regulares. Mas o propósito do BUDO não é adquirir um profundo conhecimento com o propósito de lutar, mais que isto, o propósito do BUDO para ganhar um muito, muito profundo conhecimento de sua arte como método para melhorar seu próprio caráter e ver mais claramente e profundamente a natureza de sua própria existência. Mestre Funakoshi, naturalmente, estudou muitas armas como o sai, bo e nunchaku em Okinawa, mas quando ele mudou o KARATE-JUTSU para KARATE-DO, ele seguiu o exemplo de outras formas do BUDO. Que ele interpretou a existência de armas e técnicas, e ele escolhe aquelas técnicas que são fundamentais para o sistema do BUDO e aquelas, se estudadas muito profunda e intensamente, poderiam levar o estudante para o profundo entendimento do eficiente movimento do corpo, defesa pessoal e assim por diante.Se o propósito do BUDO ir mais profundamente para dentro da vida, então esta aproximação faz sentido. Se você pensa sobre isto logicamente, há simplesmente pouco tempo em nossa vida para se tornar mestre em um grande número de armas ou sistemas ou diferentes artes, é possível se trabalhar bem em um grande número de diferentes coisas, mas impossível tornar-se mestre em todas elas. Nós nos concentramos nas técnicas do KARATE-DO e tentamos verdadeiramente nos tornarmos mestres delas.Isto é similar para o caminho da medicina ensinado para os doutores hoje. Um médico pode ser um bom prático em várias áreas, mas não pode ser um mestre em todas. Ele não pode se especializar em muitos aspectos da medicina. Aqueles que querem se especializar fincam suas bases primeiro, e então gastam muitos anos na escola estudando intensamente um particular campo como ortopedia, oftalmologia ou cardiologia. Eles se tornam especialistas em seu campo, e têm vastamente maior conhecimento sobre seu campo do que um médico geral. No BUDO, a idéia é a mesma. Nos queremos ter um conhecimento geral, básicas fundamentações sobre o movimento do corpo e defesa pessoal, e então nos especializamos em uma arte particular.Sua questão tem importância, é fundamental que as pessoas entendam a diferença entre bujutsu e BUDO. No Japão pré-Tokugawa as artes bujutsu eram estudadas amplamente pelos samurais, então, na época Tokugawa, as artes foram separadas tornando-se distintas, artes individuais, com a espada, lança, e ninjutsu, com o propósito de adentrar mais profundamente dentro destas artes para pesquisar suas características com perfeição, e para individualmente estudar as artes e eleva-las para o mais alto nível de desenvolvimento. A mesma coisa aconteceu em Okinawa, onde os primeiros mestres de “mãos Chinesas” (TODE) estudaram muitas coisas, de socos e chutes até arremesso de faca, então eles separaram as artes e muitos estudaram um tipo enquanto outros se especializaram em outros.O outro ponto importante é que as idéias fundamentais da maioria das formas de BUDO são as mesmas. Assim, Mestre Funakoshi tinha estudado o uso de armas, e eu também, como um assunto a mais, e os movimentos e técnicas do SHOTOKAN KARATE-DO são baseadas em movimentos aproximados aos usados pelas armas – bo, sai, lança e ao outras, então, se alguém estuda e adquire a maestria das técnicas do KARATE-DO, ele será capaz de com melhores condições, facilmente pegar as técnicas destas armas. E eu quero enfatizar que não há nada errado em ficar praticando e explorando os conhecimentos destas técnicas ou outras artes marciais, mas é essencial nunca perder de vista os propósitos do treinamento do BUDO, é melhor, creio eu, concentrar-se em tentar a maestria de uma arte por completo, e isto demanda uma vida de seriedade e árduo trabalho.

28. HASSEL- Nós sabemos que no KARATE SHOTOKAN há 15 KATAS básicos – 5 HEIAN, 3 TEKKI, BASSAI-DAI, KANKU-DAI, JION, JUTTE, EMPI, HAGETSU e GANKAKU – mas os estudantes da JKA praticam um outro conjunto de outros KATAS, também. E em outras escolas de SHOTOKAN, muitos dos estudantes praticam o TAIKYOKU e TEN-NO-KATA. O Sr. Poderia nos contar de onde vieram estes outros KATAS e porque somos levados a praticá-los?

NAKAYAMA- A origem precisa de muitos destes KATAS estão perdidas nos mistérios da história. No entanto, para ter um exemplo, o KATA que nós chamamos de KANKU-DAI era primeiramente chamado KUSHANKU e nós o praticamos exatamente da maneira como Mestre Funakoshi o interpretou. Mas ele deriva de uma forma originalmente chamada KOSHUKON, e se credita este KATA aos ensinamentos de um grupo de chineses a muitos Okinawanos. Muitas, muitas pessoas aprenderam este KATA e então foram tomando caminhos diferentes, desenvolveram e estudaram suas próprias formas. Antes de tudo, eles mudaram as formas básicas do KATA para corresponder melhor ao seu estilo particular ou sua estrutura corporal individual ou necessidades particulares.Consequentemente existe, e são agora, muitas formas diferentes de KATA, KOSHUKON. O mesmo é verdade para o BASSAI-DAÍ. Há muitas versões de BASSAI quanto há no KOSHUKON. O famoso mestre Matsumura, era notável por sua prática e desenvolvimento do BASSAI, e muitos aprenderam o KATA dele. Novamente, estes indivíduos em muitos casos mudaram o KATA para se acertar à suas próprias necessidades, e hoje o número de diferentes versões de BASSAI são provavelmente centenas. Mas Mestre Funakoshi mudou a forma do KATA naquelas partes onde sentiu que poderia ser mais eficiente, e nós praticamos esta forma de KATA, então o KATA que chamamos de KANKU-SHO e BASSAI-SHO são simplesmente conhecidas variações do KATA original, KANKU e BASSAI.A forma que eles vieram a ser praticados entre os alunos de Mestre Funakoshi é realmente um assunto de grande interesse ou significância. Isto é uma questão de natureza humana. Muitos destes antigos estudantes, líder entre eles estava o filho de Mestre Funakoshi, Yoshitaka, de tempos em tempos, praticaria muitas das versões que ele tinha aprendido em algum lugar, e os jovens estudantes ficavam fascinados. Nós imitávamos nossos seniores e lhes perguntávamos se poderiam nos ensinar estas formas diferentes. Eles poderiam nos ensinar, mas sempre nos diriam, “Não há nada de errado com a prática de outras formas, mas lembre-se que vocês devem sempre se concentrar no domínio das 15 formas básicas. Elas têm tudo de que vocês necessitam para o total conhecimento do KARATE, e não devem negligenciá-las.”.Um KATA que foi desenvolvido e introduzido por Yoshitaka Funakoshi, por exemplo, foi o SOCHIN, SOCHIN era sua especialidade, e nós o aprendemos dele, mas não é um dos 15 KATAS essenciais.Mestre Funakoshi provavelmente considerava nosso desejo para aprender estes outros KATAS como exuberância juvenil, mas não há prejuízo em adquirir idéias de diferentes KATAS, proveitoso, mas não essencial segundo Mestre Funakoshi. Muitos deste KATAS vieram para dentro do sistema JKA porque Mestre Funakoshi levou-me ao redor do Japão para visitar e retribuir a gentileza de convites de outros velhos mestres em Osaka, Kyoto, Okuyama, e Hiroshima. Nós deveríamos trocar idéias com estes mestres, e eles estavam naturalmente, ansiosos para aprender os KATAS de Mestre Funakoshi. Houve uma vez, eu me lembro, quando íamos visitar o fundador do SHITO RYU KARATE-DO, Henwa Mabuni. Bem, Mestre Funakoshi já havia estudado os estilos de KARATE GOJU e SHITO e tinha incorporado os elementos básicos destes estilos dentro do SHOTOKAN. O KATA HEGETSU, por exemplo, é essencialmente um KATA do estilo GOJU. Se alguém pratica o HANGETSU, torna-se fácil exercitar o KATA GOJU TENSHO e SANCHIN, GANKAKU e EMPI, por outro lado são essencialmente do estilo SHORIN. Mas Mestre Funakoshi nunca parou seus estudos de outras formas de KARATE, e quando nós visitamos Mestre Mabuni, Mestre Funakoshi disse-me para aprender GOJUSHIHO e NIJUSHIHO até nós poderíamos estudá-los mais cuidadosamente. Então Kenwa Mabuni ensinou-me estes KATAS. Assim como um natural resultado de nossos estudos destes KATAS, o KATA eventualmente mudou suas formas para conforme os movimentos do KARATE SHOTOKAN, e são agora praticados por muitos de nossos membros.Mas a coisa mais importante que gostaria de dizer sobre tudo isto é que me considero um homem felizardo por estar consciente de tudo isto. Eu fui muito afortunado por treinar sob os cuidados do Mestre Funakoshi! Sua genialidade vinha de seu profundo saber e de seu julgar. Ele literalmente criou o KARATE SHOTOKAN de elementos de todos os diferentes estilos de KARATE existentes. SHOTOKAN contém elementos tanto do GOJU-RYU e SHITO-RYU, e se uma pessoa devota seus estudos para aprender os 15 KATAS de Mestre Funakoshi, ele será capaz de facilmente compreender a essência de muitos outros estilos de KARATE. Mestre Funakoshi estava olhando para o futuro quando criou o SHOTOKAN – olhando para o dia em que o KARATE seria um só – e nós sempre estaremos em débito para com ele por seu trabalho.

29. HASSEL- Sensei, o Sr. Disse que Mestre Funakoshi ensinou a seus estudantes HEIAN, TEKKI, então BASSAI e KANKU, e então mudava para outro KATA?

NAKAYAMA- Sim. O primeiro KATA aprendido era sempre o HEIAN SHODAN.

30. HASSEL- O Sr. Poderia explicar, então de onde vem o KATA praticado por muitas outras escolas de SHOTOKAN – TAIKYOKU-NO-KATA e TEM-NO-KATA – qual sua origem?

NAKAYAMA- Mestre Funakoshi nunca nos ensinou estas formas. Eles foram criados como métodos básicos de treinamento por Yoshitaka Funakoshi e Genchin Hironishi, mas eles nunca forma ensinados pelo Mestre Funakoshi. Os princípios destas formas não se ajustam aos princípios do KATA. Eles não são KATA, eles são métodos básicos de treinamento. Mas eles nunca foram ensinados pelo Mestre Funakoshi.O propósito destas formas era preparar um método básico de treinamento para ser usado antes dos estudantes aprenderem o KATA HEIAN. Mas tanto antes quanto depois de minha viagem para a China, eu treinei com Mestre Funakoshi virtualmente todos os dias, e ele nunca mencionou TAIKYOKU ou TEM-NO-KATA.Se isto é uma questão de interesse eu gostaria de apontar para o texto oficial do Mestre, KARATE-DO KYOHAN. Se ele quisesse que nós soubéssemos estas formas, porque ele não os colocou no KARATE-DO KYOHAN?

31. HASSEL- Sensei, estas formas aparecem na versão inglesa do KARATE-DO KYOHAN.

NAKAYAMA- Realmente? Eu nunca lia a versão inglesa, mas eu posso lhe dizer que eles positivamente não estão na versão original japonesa.

32. HASSEL- Sensei, muitos destes últimos 20 anos têm sido dedicados para o desenvolvimento do esporte KARATE e hoje há torneios em todos os lugares, virtualmente o tempo todo. O futuro do KARATE-DO, em sua opinião, gira em torno do conceito de esporte KARATE e seu contínuo desenvolvimento?

NAKAYAMA- O KARATE alcançou seu presente alto nível de desenvolvimento porque seus praticantes têm seguido exatamente os princípios de Mestre Funakoshi. A coisa mais importante tem sido, e continuará a ser, a prática vigorosa, saudável e forte, um KARATE fundamentalmente com o propósito da educação física, de defesa pessoal, e a disciplina espiritual. O treinamento do KARATE para o desenvolvimento do indivíduo – emocionalmente, fisicamente, e espiritualmente. O torneio de KARATE existe para divulgar o KARATE mais amplamente para o público em geral. O esporte é uma boa maneira para se fazer isto. Prova ao público que nós não somos um punhado de matadores maldosos e imperfeitos, e ainda mostra a eles que qualquer um pode participar no KARATE, e, se eles desejam, competem com segurança.Agora se nós concentramos todo o desenvolvimento do KARATE ao redor do esporte, nós perderemos nossa essência como uma arte marcial, e obviamente, não quero que isto aconteça. Quero que o KARATE continue seu desenvolvimento através das mesmas idéias e com os mesmos métodos que nós tivemos no passado.Antes dos estudantes competirem eles deveriam trabalhar arduamente e consistentemente para adquirir uma forte fundamentação das bases e um profundo conhecimento dos princípios espirituais do KARATE.Na minha época, veja você, nós não tínhamos torneios ou competições de espécie alguma. Nossa única competição era com a gente mesmo, e este era o caminho que deveríamos seguir. Nós nunca treinávamos para conseguir um ponto em um torneio. Nosso treinamento era essencialmente orientado para o makiwara, e gastávamos horas e horas aprendendo como usá-lo. Nós deveríamos começar batendo umas poucas vezes e gradualmente se desenvolvendo para o instante em que poderíamos golpear em valores de 1000 vezes sem danos ou injúrias. Nós geralmente fazíamos um aquecimento de aula socando o makiwara 500 ou 1000 vezes. Nosso único interesse naqueles dias era o desenvolvimento de técnicas fortes, e acredito que é como deveria ser. Um sparring ensinará aos estudantes tempo e distância, mas não há nada como o makiwara para desenvolver um corpo forte e resistente. Sempre encorajo todos os estudantes a forjar seus próprios músculos e talhá-los no makiwara todo o dia.

33. HASSEL- Com esta filosofia como base, como, então o KARATE ESPORTE veio ocupar um lugar de tal importância no KARATE moderno?

NAKAYAMA- Como mostrei anteriormente, no início dos meus estudos eu e muitos de outros jovens estudantes queríamos alguma forma de combate porque já tínhamos um prévio treinamento no KENDO e JUDO. Nós não estávamos satisfeitos com KATA o tempo todo. Mesmo ainda que relutante, Mestre Funakoshi gradualmente começou a nos introduzir no 5 passos (GOHON-KUMITE), 1 passo (IPPON-KUMITE), e finalmente no combate livre. Eu não acho que ele especialmente gostava de fazer isto, porque ele era muito severo no ponto que o KARATE ”não era uma bárbara arte de combate”. De outro lado, ele compreendeu que a nova geração queria ter alguma coisa a mais, e ele também queria o KARATE ocupando uma posição igual ao JUDO e o KENDO.Em 1935, vários clubes de escolas em todo o Japão estavam num estado que chamamos de KOKANGEIKO (troca de cortesias e práticas). Estas trocas foram pensadas em termos de práticas de KATA e 1 passo, com ataques pré-arranjados e defesas que geralmente acabavam em disputas. Eu vi nariz e mandíbulas quebradas, dentes arrancados e muitas orelhas partidas.Eu estava dividido entre a crença que o KARATE fosse qualquer coisa que pareça confronto. Com efeito, nosso torneio em 1957 foi o primeiro campeonato de KARATE do mundo.Meu grande interesse naquela época era assegurar que o KARATE, se déssemos um aspecto esportivo, não perdesse sua essência como arte. Portanto trabalhei muito projetando a competição de KATA, e norteei as regas, nas regras da patinação e da ginástica. Minha esperança era preservar a essência do KARATE-DO como uma arte de defesa-pessoal e abnegação, e para prevenir “a excitação de confrontar” que provém da transformação do KARATE em mero esporte.

34. HASSEL- Qual, então, sua opinião do moderno, FULL-CONTACT KARATE?

NAKAYAMA- O FUL-CONTACT KARATE na América e Europa certamente tem um lugar no mundo do KARATE, mas ele não é KARATE-DO.DO significa “caminho” ou “trilha”, e isto significa que a arte é um veículo para o aperfeiçoamento do caráter humano. O que é mais importante para entender que esta busca do melhor caráter, não uma meta temporária ou transitória. Ele é um longo processo de vida que deve ser buscado todos os dias através dos treinamentos.O esporte desenvolve os contendores numa linha estreita. O que significa, eles treinam muito a parte física até se tornarem fortes, e então competem. Como eles competem, eles se tornam cada vez mais fortes, e se tornam campeões. Mas depois de um certo número de anos, o corpo começa seu declínio, e os contendores já não podem competir eficientemente. Uma pessoa progride firmemente através de um ideal limitado o qual é alcançado no auge da juventude, e então a idade traz consigo um declínio vertical. KARATE-DO, por outro lado, não tem semelhante limitação de ideal como de conquistar competições, e o progresso humano na arte é como escalar uma série de degraus ou caminhar num desfiladeiro. Com a mente e o corpo crescem juntos, o estudante move continuamente para frente e para cima, um passo de cada vez. Assim quando o corpo declina, há ainda outro passo para adiante na busca da perfeição do caráter. Até o dia de sua morte, o processo é limitado, porque ninguém é perfeito, mas nós podemos todos nos tornar um pouco melhor e continuarmos tentando.FULL-CONTACT KARATE é como Boxing que é baseado todo ele na força – o mais forte vence. Ao mesmo tempo em que não há nada de errado com isto, e certamente não há nada de errado com o contato, isto é muito importante, acredito, desenvolver o espírito humano através do controle das técnicas. Este é um dos pilares da competição do KARATE-DO. Para que se execute uma veloz e vigorosa técnica e a paremos com perfeito controle e precisão, exige-se total controle da mente. No esporte, a ênfase total controle da mente. No esporte, a ênfase está num corpo forte: no KARATE-DO a ênfase está na mente. Todas as coisas começam e acabam na mente, e isto dá ao Karateka qualidades que ele pode levar no seu dia a dia e usa-a para seu benefício. Este controle também capacita o Karateka a controlar seus golpes com toda sua força se necessário. Numa situação de defesa pessoal, o Karateka inteiramente treinado poderá sempre encontrar a distância correta, e o correto uso da força será liberado no alvo.

35. HASSEL- O senhor acha que o KARATE poderá ser Olímpico?

NAKAYAMA: Não me oponho ao KARATE se tornar Olímpico, mas tenho sérios assuntos sobre as conseqüências disto. Considere o que aconteceu para o JUDO quando se tornou esporte Olímpico. Mesmo mantendo suas estruturas como uma arte marcial, o JUDO mudou para se adaptar à estrutura das Olimpíadas. A Kodokan perdeu o controle da arte, e os estudantes começaram a treinar exclusivamente para adquirir a destreza competitiva que os tornaria capazes de competir numa Olimpíada. Isto tem provocado um efeito devastador no JUDO do Japão, e seus líderes estão agora num período de árdua auto-examinação. Eles estão frente a um real dilema tentando trazer de volta o JUDO para suas origens como arte marcial que pode ser praticada por qualquer um – jovem ou velho, homem, mulher ou criança. O aspecto esportivo se tornou um ato de sobrepujar outros de grande parte de judokas, e isto não está de acordo com os princípios de Jigoro Kano (o fundador do JUDO).Assim, acredito que se o KARATE entrar para as Olimpíadas, será bom providenciar para que o KARATE não perca sua essência como uma arte marcial – um caminho de vida que pode ser praticado por qualquer pessoa. Se puder acontecer assim, tudo estará certo. Mas tenho sérias considerações sobre isto, e certamente não penso que ganhar o reconhecimento Olímpico seja nossa menta principal.

36. HASSEL- Sensei, justo na JKA hoje vemos competidores usando protetores em suas mãos. Isto não está levando um tanto quanto para longe dos conceitos originais do KARATE como arte marcial e mudando a arte para um esporte?

NAKAYAMA- Atualmente, penso que isto poderá ajudar a delinear mais claramente a diferença entre esporte KARATE e bases, o KARATE fundamental. Realisticamente, se nós formos ter confrontos esportivos, então nós devemos fazer todo o possível para que seja com segurança. E há pouca dúvida que o KARATE vá crescer no futuro, e provavelmente um dia se torne um esporte Olímpico. Quando isto acontecer, nós deveremos estar preparados para mostrar ao Comitê Olímpico que nós temos proteções contra injúrias. Leves protetores de mão são um passo nesta direção, e não penso que eles mudem significantemente a face do KARATE como arte marcial. Eles são simplesmente um invento para a prática segura do esporte competição.Como via de regra, eles não são geralmente usados na JKA excepcionalmente em confrontos de equipes em determinados torneios.

37. HASSEL - Qual sua esperança para o KARATE para daqui a 10 anos?

NAKAYAMA - Espero que daqui a 10 anos, as pessoas entendam que KARATE é uma arte marcial e que eles ainda o pratiquem em suas bases verdadeiras, como educação física, como defesa pessoal, e como um método de desenvolvimento espiritual. Particularmente na área do esporte, espero que os contendores não o treinem simplesmente para ganhar um ponto. Espero ainda que eles se lembrem das bases do KARATE como um meio de vida e treinem o básico e busquem o IKKEN HISATSU – para o oponente com um golpe. Espero que eles pratiquem para ter um golpe forte e um chute forte. Se eles continuarem a treinar neste sentido, eles serão capazes de controlar suas técnicas. Se praticarem simplesmente para conseguir pontos, entretanto, nunca serão capazes de controlar suas técnicas ou a eles próprios. Esse tipo de treinamento os levará para muitos prejuízos.No futuro o KARATE será como foi no passado. Isto é, estudantes que treinam seriamente sob os cuidados de um bom instrutor primeiro irão adquirir boa saúde dos exercícios físicos. Este treinamento os levará apara fortes técnicas básicas e boa habilidade na defesa pessoa. Depois que estes dois fatores tiverem sido obtidos, então não haverá nada de errado em competir para testar-se com outros – técnica contra técnica, espírito contra espírito. Treinando desta forma leva-se para uma boa competição ou torneio no qual os contendores exibem um KARATE real, verdadeiro.Assim, quando digo que o KARATE possui três aspectos, digo que isto é aplicável como educação física, como defesa pessoa e como um novo estilo de arte marcial – esporte. Subjacente a todos estes aspectos as bases fundamentais do KARATE servindo o indivíduo para o desenvolvimento espiritual. Todas as modernas artes marciais, como JUDO, por exemplo, têm esta conduta, também originalmente, quando as técnicas de KARATE foram primeiro desenvolvidas, o raciocínio era muito simples nós estamos frente a frente, e então ou você me mata ou eu vou te matar. Estas artes nasceram em épocas de guerra. Nos tempos modernos, entretanto, nós não estamos face às mesmas situações como aquelas que primeiro usamos para autoproteção.O desenvolvimento do BUDO em oposição ao bujutsu recai sobre o princípio do forte desenvolvimento espiritual e na firmeza do caráter. Este é o real valor do BUDO para a existência humana. A coisa mais importante para as futuras gerações terem em mente é que o KARATE serve para desenvolver uma filosofia, uma prática de vida. Se isto for primeiro desenvolvido nos contendores, não haverá problema com as competições esportivas. Nós devemos simplesmente ter em mente nossos propósitos fundamentais.

38. HASSEL - Virtualmente todos os instrutores da JKA no Ocidente, todos Japoneses e Americanos, dizem a mesma coisa que o Sr. Está dizendo sobre a importância de estudar o KARATE-DO como um modo de vida e desenvolvimento espiritual, mas é muitas vezes difícil de compreender este profundo desenvolvimento continuando no dojo. Em outras palavras, nós falamos sobre desenvolvimento espiritual, mas parece ter lugar uma espantosa ênfase no esporte. Vinte anos atrás, por exemplo, havia muito pouca ênfase no combate livre para competição, e uma grande ênfase para o IPPON-KUMITE e o JYU-IPPON-KUMITE. O Sr. Pensa que estamos nos movendo na direção certa neste momento, ou estamos nos afastando dos ideais do treinamento do KARATE como o Sr. Os compreendeu?

NAKAYAMA - Eu penso que este é um tempo de extrema dificuldade para o KARATE-DO e para aqueles que estão tentando ensina-lo corretamente. Nós estamos no ponto principal na história do desenvolvimento da arte e, de uma forma ou de outra, penso que as coisas estão progredindo de uma forma correta. O que devemos entender é que, do ponto de vista da história, não há muitos anos atrás o KARATE era praticado somente em completo segredo. Não penso que era muito melhor para a arte do que treinar somente para a competição possa ser. O ponto é que os tempos mudaram, as circunstâncias mudaram, e as pessoas se ajustam às suas artes para estes tempos e circunstâncias.O que nós precisamos, acredito, é um equilíbrio em todas as coisas que fazemos. O esporte KARATE é uma inovação, e requer muito mais tempo antes que possamos assimilá-lo completamente e nos ajustar para isto.Penso que os instrutores na JKA, tanto no Japão quanto na América, estão fazendo um bom trabalho estudando os aspectos esportivos da arte e estão transmitindo-o da forma correta. O que precisamos é de tempo. No momento certo, tanto quanto mais estivermos ligados aos princípios fundamentais do Mestre Funakoshi, nós encontraremos o equilíbrio entre o esporte competição e o treinamento básico.

39. HASSEL - A maioria dos instrutores certamente concordarão que este é um tempo difícil para ensinar KARATE-DO. Qual o conselho específico que o Sr. pode lhes dar para ajuda-los a realizar suas tarefas eficientemente?

NAKAYAMA - Posso lhes dizer, não mais que, manter-se treinando diligentemente em sua arte e manter sua mente focada nos princípios do Mestre Funakoshi de um KARATE como um caminho de vida. Se eles fizerem isto, terão sucesso. Francamente, tanto quanto mais os instrutores processem desta forma, não tenho dúvidas sobre o futuro do KARATE-DO.

40. HASSEL - O Sr. Disse que os tempos estão mudando, e que nós devemos procurar um balança entre todos os aspectos da arte. Isto significa, então, que os instrutores deveriam ensinar os preceitos básicos do KUMITE como IKKEN HISATSU (parar o oponente com um único golpe) separadamente do KUMITE para competição? Em outras palavras, há diferença entre combater no dojo no treinamento diária e combater em competição?

NAKAYAMA - Não, absolutamente não. No sentido de HEIJO-SHIN KORO MICHI, que expliquei anteriormente, o Karateka deve treinar diariamente e estar preparado o tempo todo para fazer aquilo que for necessário. Ele deve estar calmo e atento, enquanto ele treina no dojô, fazendo seu desjejum, ou competindo no SHIAI. Se nós treinamos seriamente no dojo, aprendendo e aplicando os princípios básicos, então nós estaremos prontos para qualquer coisa que aconteça, o tempo todo.O correto treinamento sob as diretrizes dos princípios do KARATE torna o Karateka apto a andar fora do dojo e defender-se se necessário, ou sair do dojo para uma competição de SHIAI. Se os princípios básicos estão corretos, não fará diferença o que o Karateka estiver fazendo. Os princípios são os mesmos, e eles servem o Karateka bem o tempo todo, em qualquer circunstância. Eu sei que isto é difícil para compreender e muito mais difícil par ensinar, mas não deve haver separação das técnicas entre as categorias de defesa pessoal, esporte, e assim por diante. Considere que técnica é técnica, e se o Karateka está treinando adequadamente, ele será capaz de usar seus treinamentos para se defender e para competir. Se um estudante está treinado somente para competição, por exemplo, e ele é surpreendido enquanto caminha para o local de torneio, ele estará em sérios apuros. Não parece ridículo – um campeão de torneio que não pode se defender numa real situação? KARATE-DO serve para desenvolver o indivíduo como um todo, e este indivíduo que deve responder por qualquer situação que surja. Se ele pode somente responder em um torneio, há alguma coisa drasticamente errada com seu treinamento.

41. HASSEL - Finalmente, Sensei, se o Sr. permitisse um tempo para dizer somente mais uma coisa para as pessoas que estão treinando no KARATE da JKAS hoje, ambos alunos e instrutores, o que o Sr. Diria para eles?

NAKAYAMA - Eu lhes diria para meditar nas palavras de Anton Geesink, o holandês que derrotou os japoneses e venceu o Campeonato Mundial de Judô. Geesink enfrentou e venceu o maior competidor de JUDO Japonês, e ele sacudiu as próprias bases das artes marciais japonesas. Era impensável que um jovem Europeu pudesse habilidosamente e claramente destruir os mestres japoneses em sua própria arte. Mas foi exatamente o que ele fez.Eu me lembro que os líderes do JUDO e de muitas outras artes marciais no Japão ficaram num tremendo alvoroço, e fizeram um elaborado e detalhado plano para estudar os “segredos” de competição de Geesink. Ultimamente, eles arranjaram para um jornalista japonês uma entrevista profunda com Geesink para tentar descobrir os métodos de treinamento que este homem tinha usado para derrotar o japonês. A resposta de Geesink foi talvez a mais importante declaração que eu tenha ouvido em todos os meus anos no KARATE-DO, e nunca vou me esquecer. Ele disse: “Os japoneses têm se dedicado para o estudo do JUDO competição. Eles têm dado extraordinários avanços para desenvolver contendores vencedores e times campeões. Eu, por outro lado, nunca treinei para competição em minha vida. Tudo o que tenho feito é treinar JUDO como uma filosofia de vida, exatamente como Dr. Kano disse. Enquanto os Japoneses estavam planejando estratégias competitivas, eu estava no dojo, praticando fundamentos e KATAS. Eu derrotei o Japonês porque EU SABIA JUDO MELHOR QUE O JAPONÊS. “O segredo é treinar todos os dias nos princípios. Isto o tornará invencível “.

Para refletir e praticar: "O pensamento de O'Sensei!"

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Estude com muita atenção e compreenda a sua doutrina!

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Bibliografia:

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1958, Funakoshi, Gichin: "Karate-do Kyohan", Ward Lock
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1979, Rau, Heimo: "Gandhi", Círculo de Leitores
1993, Hassel, Randal: G., "Shotokan Karate, It’s History & Evolution", Focus
1997, Layton, Clive: "Karate Master – The Life and Times of Mitsusuke Harada", Bushido Publications

" Budo " Uma arte para a vida!

2008-12-01T10:47:00.002-08:00

" Segundo Gichin Funakoshi O-Sensei, situando-se o combate de Karatê entre a vida e a morte, não podemos treinar seriamente senão através das formas de combate convencionais, através das quais cada um se esforça por ultrapassar os seus limites."

Admitindo que a vida é luta, duas perspectivas se pode colocar:

Podemos pensar nela como uma luta pelo pódio onde é preciso subir, custe o que custar, vencendo para isso os nossos semelhantes, vistos como competidores.

Ou podemos vê-la como uma luta pela Vida que se pode percorrer em harmonia e respeito pelos outros, parando o conflito ( budo) e sabendo usar a nossa força e a do nosso semelhante com benefícios mútuos.

(C) Copyright: José Patrão, 2000 - 2003

Nihon Karate-do Shotokai

2008-12-01T10:47:00.001-08:00

- a Shotokai foi criada em 1935 pelos alunos mais antigos e prestigiados de Funakoshi O-Sensei para a construção do Dojo Shotokan;

- em 1956, após a publicação das regras de competição pela NKK, Gichin Funakoshi e esses mesmos alunos formalizam, notarialmente, a Nihon Karate-do Shotokai, com vista à defesa dos valores essenciais do Karatê-dô (Karatê como Budo);

- quando do funeral de Gichin Funakoshi O-Sensei, a família Funakoshi atribuiu à Nihon Karatê-dô Shotokai a responsabilidade da organização das cerimónias fúnebres;

- no ano de 1998 em Tóquio, foram celebrados os cerimonias do 130º aniversário do nascimento de Gichin Funakoshi O-Sensei, os quais coincidiram com as cerimonias do 60º aniversário do Dojo Shotokan; essas cerimónias foram, obviamente, organizadas pela Nihon Karate-do Shotokai;

- a Nihon Karate-do Shotokai é a proprietária do Dojo Shotokan, posteriormente reconstruído em Shibaura, Tóquio;

- a utilização do nome "Shotokan" só pode ser oficialmente concedida pela Nihon Karate-do Shotokai (embora a prática demonstre que, pelo mundo a fora, esse nome passou a ser usado indiscriminadamente por uma série de associações e federações, nacionais e internacionais);

A natureza da Nihon Karate-do Shotokai não é um estilo de Karatê, um "ryu", como o Wado-ryu ou o Shito-ryu. É, isso sim, uma organização que defende o Karatê-dô como um todo, unificadamente, como um caminho de vida, tal como o fundador dessa organização sempre defendeu. Essa organização pretende que o Karatê seja visto, unificadamente, como qualquer uma das restantes artes do Budo.

Nesse sentido, a forma de prática mais antiga, com ataques e defesas mais "curtas" e posições mais "altas", incidindo mais na prática dos Kata, na tradição mais direta do Okinawa-te, é ainda praticada hoje por alguns membros da Nihon Karate-do Shotokai.

A forma mais "ampla" e uma maior variedade de pontapés e tipos de Kumite é praticada hoje também por muitos membros.

E a forma "fluida" e "baixa" com um componente elevado de "nage" e "ukemi" (projecções e quedas) é também praticada no seio da Nihon Karate-do Shotokai.

Existem atualmente vários estilos e múltiplas escolas de Iaido e Kyudo. Todas elas são encaradas como Budo. E existe também a esgrima e o tiro ao arco de competição e essas atividades não são consideradas Budo.

- A forma de prática do Karatê Shotokan dito "tradicional", seja qual for o recuo no tempo a que essa palavra se refere, é uma forma de prática bem acolhida no seio da Nihon Karate-do Shotokai, desde que compreenda uma prática séria de Karatê-dõ, visto como uma das formas de Budo.

- As restantes formas de prática (ditas "tradicionais" ou não) que defendam uma forma de prática com ênfase na competição desportiva e nos aspectos comerciais do Karatê são claramente recusadas no seio da Nihon Karatê-dô Shotokai.

(C) Copyright: José Patrão, 2000 - 2003

" Karatê-Dô Kyohan " - ( The Master Text ).

2008-12-01T10:47:00.000-08:00

Na introdução à segunda edição do seu mais famoso livro “Karatê-Dô Kyohan”, em 13 de Outubro de 1956, Funakoshi Gichin O-Sensei escreveu:

“(...) Em resultado da desordem social que surgiu no final da Segunda Guerra Mundial, o mundo do Karatê dispersou-se, tal como muitas outras coisas. Aparte o declínio do nível técnico desses tempos, não posso negar que houve momentos em que tomei dolorosamente consciência do quase irreconhecível estado de espírito a que se chegou, face aquele que existia nos tempos em que eu introduzi pela primeira vez e comecei a ensinar Karatê. Embora se possa argumentar que tais mudanças não são mais que o resultado natural da expansão do Karatê-dô, não é óbvio que se possa contemplar tal resultado com regozijo em vez de apreensão.É, pois, com um sentimento misto de alegria e remorso que eu tenho observado e tentado providenciar uma melhor direcção para o curso do mundo do Karatê, e sinto dificuldade em calcular qual será a influência que eu ainda possa ter perante tamanha força de corrente. (...)”

Numa entrevista dada em 1982, após a saída de Saigo Kichinosuke Sensei da NKK, Nakayama Masatoshi Sensei que assumiu a presidência daquela organização até sua morte, afirmou:

“(...) Sabe, antes da morte de Mestre Funakoshi eu comecei a investigar no sentido de desenvolver torneios, ou Karatê desportivo. Mas quando eu pedi conselho a Funakoshi Sensei ele recusou-se a comentar. Ele estava preocupado, sabe, que os torneios se tornassem demasiado populares e que, então, os estudantes começassem a afastar-se dos princípios básicos e que praticassem unicamente competição. (...)”

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Nihon Karate Kyokai (NKK) e a Nihon Karate-do Shotokai

2008-11-30T16:38:00.000-08:00

A distinção entre os termos Shotokai e Shotokan aconteceu após a morte de Funakoshi O-Sensei.

No dia 10 de Março de 1945, ocorreu o mais intenso bombardeamento de Tóquio pelas tropas aliadas. O Shotokan e a residência de Funakoshi O-Sensei foram completamente destruídos. Poucos meses depois, em 24 de Novembro de 1945 realizava-se o funeral de Yoshitaka Funakoshi Sensei: com apenas 39 anos de idade, que acabaria por sucumbir não só à doença respiratória que há muitos anos o perseguia mas, também, à tremenda dor que a destruição da obra de seu pai lhe provocara.

Desde 1934 que Yoshitaka Funakoshi Sensei vinha desenvolvendo, um trabalho verdadeiramente excepcional no domínio do desenvolvimento da arte que o seu pai lhe ensinara. O jovem Gigo (Yoshitaka Funakoshi) consciente de que a tuberculose não lhe permitiria uma vida longa, empenhara-se de alma e coração no desenvolvimento da arte que aprendera de seu pai:

No Kihon (fundamentos ou técnica de base) não só transformou todas as posições originais, baixando o centro de gravidade e aumentando a fluidez e a amplitude, como introduziu novas posições de base, dentre as posições introduzidas destaca-se o Fudo-dachi, considerada mais adequada para o combate, adoptando ainda pontapés desconhecidos (ou esquecidos) do Okinawa-te, nomeadamente os seguintes, hoje clássicos: Yoko-geri, Mawashi-geri e Ushiro-geri.

Nos Kata’s (formas de base) efetuou, encorajado por seu pai, visitas a vários Mestres de Okinawa recolhendo variantes de Katas conhecidos é o caso das variantes “curtas” (sho) dos katas Bassai e Kanku.

Finalmente, na área do Kumite (combate) introduziu métodos novos de combate, que logo captaram o entusiasmo dos praticantes mais jovens, com destaque para o jiyu-ippon kumite e o jiyu-kumite Estas formas, introduzidas respectivamente em 1934 e 1935, podem ser traduzidas como “combate semi-livre” e “combate livre”.

Mais ou menos espontaneamente surgiram os chamados “kokangeiko” que remonta a 1936. Em novembro desse ano foi criada uma organização cujo nome pode ser traduzido como “União Japonesa de Karate Universitário” que se destinava a organizar tais “encontros”, treinos de intercâmbio universitário que começavam como sessões de jiyu-kumite nos ginásios de karate das universidades e que, muito frequentemente acabavam no hospital local.

O-Sensei e os seus mais directos seguidores – designados pelos estudantes por “old-boys” e conotados com o grupo Shotokai – criticavam e desencorajavam liminarmente estas manifestações, dado que os acidentes que provocavam, nisso todos estavam de acordo, em nada contribuíam para dignificar a imagem pública do Karatê-do.

Tal estado de coisas levou O-Sensei Funakoshi a proibir, a partir de 1940, a prática de jiyu-kumite por verificar que, em parte devido ao fervor nacionalista e também pelo desejo de competição, essa prática induzia a um espírito de violência contrário à essência do Budo.

Todavia, os anos do pós-guerra vieram reacender no coração dos jovens universitários o espírito dos kokangeiko. A coragem demonstrada em toda a sua curta vida por waka-sensei(Yoshitaka Funakoshi) e a sua dramática morte, os mestres mais próximos de Funakoshi Yoshitaka relatam que faleceu por gangrena pulmonar, num horrível sofrimento devido às precárias condições hospitalares que se viviam nos hospitais de Tóquio nos meses que sucederam ao final da Guerra. Tinham-no tornado um modelo carismático que preenchia o “vazio de alma” de uma hoste de jovens japoneses que, no final dos seus cursos procuravam desesperadamente uma saída do desemprego e da falta de alternativas do pós-guerra.

Por outro lado, as forças de ocupação americanas começavam a aperceber-se das vantagens pacificadoras de uma simbiose com os seus ex-inimigos e começaram a organizar demonstrações e cursos de Karate-do, Judo e Aikido para a força-aérea americana. Nas demonstrações organizadas pela força aérea americana nos EUA destacam-se os nomes de Nakayama Masatoshi Sensei, Nishiyama Hidetaka Sensei, Kamata Toshio Sensei, Obata Isao Sensei, Oshima Tsutomu Sensei e o próprio Funakoshi Gichin O-Sensei. Destacam-se ainda como representantes de outras artes marciais nestas demonstrações Tomiki Kenji Sensei, do Aikido, e Kotani Sumiyaki Sensei do Judo. Dessa cooperação, que teve o seu apogeu entre 1948 e 1953, nasceria não só um genuíno interesse nas artes marciais japonesas por parte dos militares americanos, mas também uma grande curiosidade e admiração pelas metodologias pedagógicas e teorias de treino desportivo ocidentais por parte de alguns karatecas japoneses.

Nakayama Masatoshi Sensei começou a treinar com Funakoshi O-Sensei em 1932, interrompendo a sua prática de 1937 a 1946 para uma estadia na China durante a qual estudou várias artes marciais chinesas. Foi um dos karatecas que melhor corporizou o espírito da época. Descendente de uma família de samurais, formara-se pela universidade de Takushoku, onde aprendera modernas técnicas de negócios e gestão comercial e completara os seus estudos na China.

Quando Funakoshi O-Sensei e os homens da Shotokai decidiram fundar em maio de 1949 a “Nihon Karate Kyokai”(NKK), mundialmente conhecida pela tradução inglesa “Japan Karate Association”, chamando uma vez mais o prestigiado Saigo Kichinosuke para a presidência da organização, numa derradeira tentativa para reunir o Karatê sob a égide de uma única entidade, Nakayama Sensei foi um dos homens escolhidos para a organização operacional da Associação, juntamente com Kimio Itoh Sensei e Nishiyama Hidetaka Sensei.

As perspectivas próprias de desenvolvimento do Karatê por parte destes lideres levaram-nos a investigar a possibilidade de abrir a prática do Karatê ao grande público, como um produto de grande consumo.

Em 1955 a NKK decidiu abrir o primeiro dojo com uma perspectiva claramente “comercial”, até então os discípulos de O-Sensei sempre tinham ensinado numa perspectiva não-lucrativa, numa sala do edifício do Centro de Cinema de Kataoka, em Tóquio.

Em Agosto de 1956 completara um conjunto de regras de competição destinadas a permitir a competição desportiva de Karatê, sem por em causa a integridade física dos competidores.

À medida que os Dojo’s afetos à organização se expandiam junto do grande público, o nome oficial da NKK ficava associado aos homens do Shotokan.

As personalidades que originalmente tinham criado o comitê fundador do Dojo Shotokan e que foram também os fundadores da NKK, cedo deixaram de se rever nessa organização e começaram a tecer profundas críticas internas, acerca do seu funcionamento e filosofia que consideravam contrários aos do verdadeiro Budo.

Muitos deles decidiram desde logo abandonar a NKK. Assim, num primeiro momento em 1950, por iniciativa de Isao Obata, é fundada a “Liga Japonesa de Karate Universitário” que recusa a perpectiva desportiva e comercial do Karatê.

Posteriormente, em 1956, tendo como presidente o próprio Funakoshi O-Sensei formaliza-se a organização que espiritualmente existia desde há 30 anos, a “Nihon Karate-do Shotokai”.

A 26 de Abril de 1957 morre Funakoshi Gichin “O-Sensei”.
A família decide que a organização do funeral ficará a cargo da Nihon Karate-do Shotokai. A Nihon Karate Kyokai, por seu lado, uma vez que não lhe foi atribuída a organização do funeral do mestre recusa-se a participar nas cerimónias fúnebres.

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Shotokan e Shotokai

2008-11-30T14:55:00.000-08:00

Shoto era o pseudónimo que Funakoshi Gichin O-Sensei usava para assinar os seus poemas. Amante das coisas simples e naturais, maravilhava-se, na sua juventude, com o ondular dos pinheiros batidos pelo vento marítimo nas vertentes dos montes onde se erguia o castelo de Shuri. Foi essa imagem da sua ilha natal de Okinawa que lhe inspirou o pseudónimo Shoto, o qual pode ser traduzido literalmente como "o pinheiro e o mar” e mais poeticamente como o "ondular dos pinheiros".

Em 1935 os alunos mais antigos de Funakoshi O-Sensei criaram uma fundação em honra do seu mestre a qual tinha como primeiro objectivo reunir fundos para a construção de um dojo.

Em 1938 no dia em que, pela primeira vez depois das obras de construção estarem completamente prontas, o mestre franqueou o portão de entrada, virou-se para a direita para contemplar o belíssimo dojo e deparou-se com uma inscrição escrita em caracteres brancos numa placa colocada sobre o alpendre de entrada - Shotokan.

Essa expressão pode ser traduzida de uma forma simples por “Casa Shoto”, mas é provável que o sentir dos alunos na altura exigisse uma tradução mais formal – “o Paço de Shoto”.

Na sua localização original, o Shotokan situava-se no bairro de Toshima, em Tóquio, um pouco a Norte da célebre Universidade de Waseda. Tendo sido o primeiro dojo a ser erigido para a prática do Karatê no Japão e pertencendo ao homem que 16 anos antes, em 1922, introduzira a sua prática na ilha central do Japão, compreende-se que se tenha tornado praticamente um local de culto para todos os karatecas dessa época e das gerações seguintes.

Progressivamente, e por méra associação de idéias, os mestres primeiro, depois os alunos, passaram a ser conhecidos como os homens do Shotokan e o comitê originalmente criado em 1935 para a recolha de fundos para a construção do dojo, que geriu depois a construção da obra, iniciada em 1936 e que, em Julho de 1939, promoveu a sua inauguração formal perante as mais altas selebridades da época, passou a ser conhecido por Shotokai – expressão que pode ser traduzida simplesmente por “Associação (de amigos) de Shoto” ou, de modo mais formal, por “Fundação Funakoshi”. Esta associação era composta pelos alunos mais antigos de Funakoshi O-Sensei – com destaque para o seu terceiro filho Funakoshi Yoshitaka, Saigo Kichinosuke, Obata Isao, Egami Shigeru e Hironishi Genshin.

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Resumo histórico do Shotokan de O-Sensei.

2008-11-30T06:22:00.000-08:00

Em Novembro de 1868 nasce Gichin Funakoshi em Shuri, Okinawa. A família Tominakoshi (designação formal da família ) possui o título Shizoku ("pequena aristocracia") e Gichin é neto de um confucionista que ensinara membros da família real - Gisu Tominakoshi. Tendo nascido como prematuro Gichin há de ter uma saúde débil por toda a infância.

Em 1880 começa a praticar To-de em Okinawa, sob a orientação de Yasutsune Azato pai de um seu colega de escola. A carta de recomendação do jovem é entregue a Azato por seu avô Gisu Tominakoshi. O médico da família - Tokashiki - apóia esse procedimento, como método de reforço da saúde do jovem. É provável que Funakoshi, antes de se tornar discípulo de Azato, tenha estudado durante um curto período com Taitei Kinjo, conhecido como "punho de ferro" pela sua capacidade de derrubar um touro com um único murro. Funakoshi há de conhecer e treinar com outros mestres, tais como: Yasutsune Itosu, Sokon Matsumura, Kanryo Higaonna, Kiyuna, Toono (originário de Naha) e Niigaki.

Aos 20 anos, em 1888, Funakoshi obtém aprovação nos exames para professor primário, profissão que exercerá até 1921 (sem que lhe tenha sido jamais registrada uma falta por doença).

Em 1902 lidera uma demonstração de To-de (Okinawa-te) perante Shintaro Ogawa, comissário escolar, contribuindo para o reforço do ensino da disciplina nos liceus da região.

Em 1903 apresenta o primeiro programa pedagógico para a prática de To-de (Okinawa-te) nos liceus de Okinawa.

Em 1906 morre um dos seus grandes Mestres - Yasutsune Azato. No mesmo ano Gichin Funakoshi organiza a primeira exibição pública de To-de em Okinawa. Nasce o seu terceiro filho Yoshitaka (ou Gigo).Em 1912 militares da Marinha Imperial Japonesa são mandados a Okinawa para aprender To-de (Okinawa-te), e treinam sob a orientação de Gichin Funakoshi.

Em 1913 Gichin Funakoshi organiza uma equipa de demonstrações de To-de (Okinawa-te) que, nos dois anos seguintes, realizará centenas de exibições perante milhares de espectadores por todo o território de Okinawa. Integram este grupo personalidades que irão tornar-se famosas no panorama do Karatê, tais como: Choki Motobu, Chotoku Kyan e Kenwa Mabuni.

Em 1915 morre o segundo principal Mestre de Funakoshi - Yasutsune Itosu.

Em 1917 no Botoku-den de Kyoto efetua-se a primeira demonstração de To-de (Okinawa-te) fora de Okinawa, a qual é liderada por Gichin Funakoshi.

A 6 de Março de 1921 o príncipe herdeiro Hirohito assiste a uma demonstração de To-de (Okinawa-te) liderada por Gichin Funakoshi no grande hall do Castelo de Shuri. Chojun Miyagi participa igualmente nesta demonstração. Ainda no mesmo ano Funakoshi funda e passa a presidir à Shobukai de Okinawa (Associação para a Promoção do Espírito das Artes Marciais de Okinawa). Em conseqüência resigna à sua profissão de professor.

Em 1922 Jigoro Kano efetua a sua primeira visita oficial a Okinawa e efetua um discurso acerca do Budo japonês que inspira os praticantes locais de To-de (Okinawa-te) a darem a conhecer a sua arte. Nesse mesmo ano a 1 de Abril o Ministério da Educação organiza a "Primeira Exibição Atlética Nacional" em Tóquio onde se exibem diversas artes marciais. O To-de (Okinawa-te) é uma das artes convidadas e Gichin Funakoshi é escolhido, pelos diversos peritos de Okinawa, para liderar a demonstração, a qual constitui a primeira apresentação pública de To-de ao público de Tóquio. A 17 de Maio, na seqüência da exibição pública de To-de (Okinawa-te), Gichin Funakoshi realiza, a convite de Jigoro Kano, uma demonstração no Kodokan. Nessa demonstração Funakoshi solicita ao seu discípulo Shinken Gima que demonstre a kata Naihanchi (mais tarde denominada Tekki). Nesta ocasião Funakoshi fabrica com as suas próprias mãos, para si e para o seu discípulo os primeiros Karatê-gi, inspirados no Judo-gi. Em Junho Gichin Funakoshi publica um artigo sobre To-de (Okinawa-te) no jornal Tokyo Nichinichi. É o primeiro artigo publicado sobre esta arte fora de Okinawa. As primeiras aulas são dadas aos membros do Tabata Poplar Club (uma guilda artística) e a primeira escola é aberta no Meisei Juku - um dormitório para estudantes originário de Okinawa - situado no bairro Suidobata em Tóquio. Ainda no mesmo ano a editora Bukyosha traz a público o primeiro livro de Gichin Funakoshi: Ryu-kyu Kempo: To-de". O artista Hoan Kosugi desenha, para a capa do livro, o famoso "Tigre" que há de tornar-se no símbolo da arte de Funakoshi. Ainda no ano da sua chegada a Tóquio, Funakoshi recebe um aluno muito especial: trata-se de Hironori Ohtsuka, na altura já um experiente praticante de Ju-jutsu com 17 anos de prática. Tinha ouvido falar de Gichin Funakoshi, procurara-o, e decidira tornar-se seu discípulo. Ohtsuka praticará sob a orientação de Funakoshi durante os próximos nove anos.

Em 1923 as instalações do Meisei Juko, onde Gichin Funakoshi reside, trabalha e dá aulas, são destruídas por um enorme terremoto.

Em 1924 Yoshitaka (Gigo) Funakoshi vai viver para Tóquio e passa a morar com seu pai. Embora praticante de To-de (Okinawa-te) Yoshitaka (Gigo) Funakoshi dedica apenas parte do seu tempo à prática já que estuda no laboratório de radiologia da Universidade de Tóquio, onde virá a obter o diploma de "Técnico de Radiologia", passando então a trabalhar nesse mesmo local e no Ministério da Educação. No mesmo ano, Hakudo (Hiromichi) Nakayama (o fundador do moderno Iai-do) ao tomar conhecimento que Funakoshi não tem onde dar aulas, oferece-lhe os horários livres do seu dojo de kendo, situado em Kyobashi, Tóquio. Adota então um esquema de graduações (kyu, dan) semelhante ao do Kodokan. Todos os karatecas usam agora o Karatê-gi branco (semelhante ao judo-gi mas mais ligeiro) que Funakoshi introduzira pela primeira vez na demonstração no Kodokan em 1921. Os dan's passam a usar cinto negro. É fundado o primeiro clube universitário na universidade de Keiho (a convite do professor Shinyo Kasuya, do Departamento de Línguas Germânicas).

Em 1926 Gichin Funakoshi publica, através da Editora Kobundo, uma segunda edição do seu primeiro livro, desta vez sob a designação de: "Rentan Goshin To-de Jutsu" (as "placas de impressão" originais do seu primeiro livro tinham sido destruídas no terremoto de 1923).

A 20 de Março de 1928 Gichin Funakoshi realiza uma demonstração de To-de (Okinawa-te) no Sainei-kan do Palácio Imperial, em Tóquio. Ainda em 1928 recebe a visita de Kenwa Mabuni, e no ano seguinte de Chojun Miyagi , que efetuam as suas primeiras viagens a Tóquio. Na altura Funakoshi tem já 61anos e Miyagi surpreende-se com as condições extremamente modestas em que o encontra.

No início da década de 30 assiste-se à abertura de clubes de To-de (Okinawa-te) em várias universidades: Takushoku, Chuo, Shodai (agora chamada Hitotsubashi), Waseda, Hosei, Gakushuin, Nihon e Meiji. Gigo Funakoshi começa, a pedido de seu pai, a tomar alguma liderança das aulas de Karatê nas universidades, especialmente em Waseda. Dentre os inúmeros discípulos de Funakoshi que aderem ao estudo da arte de Okinawa há a destacar dois nomes e duas datas :- Shigeru Egami que começa a treinar em 1931 na Universidade de Waseda, ajudando a fundar o Clube de Karatê local;- e Masatoshi Nakayama que inicia a sua prática em 1932 enquanto aluno da Universidade de Takushoku. Algures nesta data Gichin Funakoshi terá tido também os primeiros contactos com Morihei Ueshiba, quer freqüentando alguns dos seus Seminários especiais, quer trocando opiniões pessoais com este acerca da essência do Budo.

Em 1933 Gigo Funakoshi passa a dar mais ênfase à prática do combate no Karatê, criando o Kihon Ippon Kumite.

Em 1934 os alunos de Funakoshi sob a orientação de Takeshi Shimoda - considerado o seu mais talentoso estudante e conhecedor de Kendo e Ninjutsu (escola Nen Ryu) - realizam uma digressão pela área de Kyoto-Osaka e pela ilha de Kyushu. Logo após a digressão Shimoda contrai uma pneumonia e, poucos dias depois, morre. Após a morte de Takeshi Shimoda, Gichin Funakoshi nomeia como principal assistente seu filho Gigo Funakoshi , que entretanto obtivera o título de Renshi da Butokukai. Ainda no mesmo ano Gigo Funakoshi introduz o Jiyu Ippon Kumite (kumite semi-livre). Hironori Ohtsuka abandona o grupo de Funakoshi, abre um dojo em Tóquio e começa a ensinar a sua arte conciliando a atividade pedagógica com a sua profissão de médico. O tipo de prática que propõe - incorporando exercícios de combate e técnicas de Ju-jutsu - constitui uma alternativa ao método de Gichin Funakoshi. Gera-se a primeira cisão na prática do Karatê, havendo vários grupos universitários que aderem ao método de Ohtsuka, que em breve será denominado Wado-ryu.

Em 1935 Kichinosuke Saigo, importante figura política da época e um dos mais antigos alunos de Gichin Funakoshi, cria um comitê que se propõe, como primeira tarefa, a construção do primeiro dojo de Karatê no Japão. Esse comitê é considerado o embrião da Associação Shoto (Shotokai). Nesse mesmo ano Gichin Funakoshi publica a sua obra fundamental "Karatê-dô Kyohan" (conhecida internacionalmente como "O Texto do Mestre"). Nessa obra Funakoshi propõe oficialmente a modificação do kanji "To" - associado à dinastia chinesa Tang, e que significa "antigo" - pelo Kanji "Ku" que significa "vazio". Uma vez que ambos os Kanji também se podem pronunciar "Kara" a forma verbal continua inalterada. Karate deixa então de significar "a mão antiga" ou "chinesa" e passa a ser conhecido como o caminho das mãos vazias. Ainda em 1935 Gigo Funakoshi introduz a prática do Jiyu Kumite ("kumite livre") e, com o apoio de Shigeru Egami e Genshin Hironishi, entre outros, desenvolve novas técnicas de pernas como: Yoko Geri (Kekomi e Keage), várias formas de Mawashi-Geri, Fumikomi e Ushiro-Geri. As posições de base tornam-se mais baixas que as tradicionais.

Na Primavera de 1936 a recolha de fundos iniciada no ano anterior por Kichinosuke Saigo dá os seus frutos e o dojo de Funakoshi começa a tornar-se uma realidade, ali se realizando desde logo as primeiras aulas. Na porta de entrada é colocada uma placa com o nome "Shotokan" - a "casa" de Shoto - designação escolhida pelos alunos de Gichin Funakoshi em homenagem ao Mestre, que costumava assinar os seus poemas com o pseudônimo "Shoto" (literalmente: "ondulação dos pinheiros").

A 1 de Março de 1938 conclui-se a construção do dojo Shotokan. Com a materialização do Shotokan, corporiza-se o "espírito do grupo" criado em 1935 por Kichinosuke Saigo para o desenvolvimento dos ideais de Gichin Funakoshi. Esse grupo designado Shotokai - Associação Shoto - passará a ser, por assim dizer, a "alma" do Shotokan - a Casa de Shoto.

Em 1939 Gichin Funakoshi e Kenwa Mabuni inscrevem as suas respectivas escolas de Karatê no Butokukai. Após se terem submetido a exame, na mesma sessão, é-lhes concedido o grau Renshi.
Em 1940 Gichin Funakoshi proíbe os seus alunos de executarem Jiyu Kumite ("combate livre") por verificar que, em parte devido ao fervor nacionalista e também pelo desejo de competição, essa prática induz a um espírito de violência contrário à essência do Budo.

Em Dezembro de 1943 Gichin Funakoshi publica "Karatê-Dô Nyumon". Crê-se que o seu filho Yoshitaka Funakoshi tenha colaborado ativamente com seu pai na elaboração da parte técnica do livro, conjuntamente com Wado Uemura e Yoshiaki Ayashi.

O ano de 1945 vai revelar-se um ano terrível para Gichin Funakoshi. A 10 de Março entre as 2 e as 3 da manhã o Shotokan e a residência anexa da família Funakoshi, anexa ao dojo, são destruídos durante os bombardeamentos de Tóquio. Gichin Funakoshi é acolhido pelo filho mais velho Yoshihide, passando a residir na casa deste situada no bairro Koishikawa em Tóquio. No final desse ano Gigo Funakoshi morre na seqüência de uma prolongada doença pulmonar. O funeral ocorre a 24 de Novembro. A esposa de Gichin Funakoshi que lograra sobreviver à destruição de Okinawa, deixa a sua região natal e reúne-se ao marido em Oita, Kyushu, onde passam a viver em condições muito difíceis.

No final do Outono de 1947 a esposa de Gichin Funakoshi morre devido a uma crise de asma. Logo após, Funakoshi regressa a Tóquio, voltando para casa do seu filho mais velho Yoshihide. Durante a longa viagem Funakoshi recebe ovações de alunos que o esperam em muitas das estações onde o comboio pára. Encorajado pelos discípulos organiza, ainda em 1947, uma grande demonstração de Karatê em Tóquio.

A 1 de Maio de 1949, pelas 18 horas no Iomiuri Shibum Hall, é criada a Nihon Karatê-Dô Kyokai (conhecida internacionalmente por Japan Karatê Association - JKA).

Em 1951 e apesar da idade avançada (mais de 80 anos) Gichin Funakoshi continua a ensinar, quase exclusivamente Kata, nas universidades de Waseda, Keio, Hosei, Chuo, Hitotsubashi e Gakushin e, ainda, no Colégio Japonês de Medicina, Colégio Nacional de Educação Física (Nikaido) e nas Academias Naval e Militar.

A 13 de Outubro de 1956 Gichin Funakoshi termina o Prefácio da segunda edição de Karatê-Dô Kyohan, lamentando-se do "quase irreconhecível estado espiritual a que chegou o mundo do Karatê atual" e apela a quem possa "compreender os seus anseios profundos (...) de forma a completar os objetivos do trabalho". Isao Obata, Hiroshi Noguchi, Genshin Hironishi e outros "homens de confiança" de Gichin Funakoshi, provenientes da "linha tradicional" do karate, abandonam a JKA. Com o apoio do próprio Gichin Funakoshi, que assume a presidência da organização, e de Shigeru Egami, o mais próximo discípulo de Funakoshi nos últimos anos de vida, formalizam a Nihon Karatê-Dô Shotokai.

A 26 de Abril de 1957 morre Gichin Funakoshi. O filho primogênito - Yoshihide - decide organizar o funeral com o apoio da Nihon Karatê-Dô Shotokai e dos amigos mais próximos da família Funakoshi, nomeadamente: Shigeru Egami (que estivera, conjuntamente com a família, junto ao leito do Mestre quando este exalara o último suspiro), Genshin Hironishi e Motohiro Yanagisawa. A JKA discorda da decisão de Yoshihide Funakoshi e afirma recusar-se a participar no funeral de Gichin Funakoshi caso não lhe seja permitido organizar o funeral. Promove-se uma reunião de emergência entre a Nihon Karatê-Dô Shotokai e a Nihon Karatê Kyokai (JKA). Não tendo sido possível consenso entre ambas as partes conclui-se que a decisão de participação no funeral de Mestre Funakoshi competirá à consciência pessoal de cada um dos seus alunos. No dia do funeral de Gichin Funakoshi verifica-se que apenas comparecem os grupos universitários ligados ao Shotokai - Chuo, Senshu, Toho, Gakushuin e Tokyo Noko. O grupo universitário de Waseda hesita mas acaba por participar (por insistência do Presidente da Universidade - Dr. Nobumoto Ohama, um amigo e conterrâneo de Funakoshi). Infelizmente a grande maioria dos alunos de Gichin Funakoshi, especialmente os mais ligados à JKA, não comparecem ao funeral do Mestre. Em Junho desse mesmo ano, a JKA organiza, no maior espaço coberto japonês para a prática desportiva - o Ginásio Metropolitano de Tóquio - o primeiro All Japan Karatê-Dô Championship Tournament, trata-se da primeira competição pública de Karatê no Japão.

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